面對不斷變化的情況，我們如何應變圓滑？又如何依‘道’而行呢？

《菜根譚》前面是在講‘修省篇’，從這一章開始，就是在講‘應酬篇’了。前者是對內反省而修身，後者是修身有成之後而對外應酬，也就是天理的妙用。

今天來聊聊《菜根譚》

應酬

篇第43條，原文是這麼說的：

操存要有真宰，無真宰則遇事便倒，何以植頂天立地之砥柱；

應用要有圓機，無圓機則觸物有礙，何以成旋乾轉坤之經綸？

一、操存要有真宰，無真宰則遇事便倒，何以植頂天立地之砥柱；

何為“操存”？

孔子曰：“操則存，舍則亡；出人無時，莫知其鄉。惟心之謂與？”

這正是講的心之本體，也就是「真宰」。‘操則存’的是天理，‘舍則亡’的也是天理。

王陽明說：

‘出入無時，莫知其鄉’，它雖然是針對平常人的心來說的，但我們應當明白，心的本體也正是這樣，操存功夫才能沒有缺陷。

不可隨便認定‘出為亡’，‘入為存’，如果談到本體，原本是沒有出入一說的。如果有出和入，那麼，則其思慮運用是出，但人的主宰依然如如不動在此，又何出之有？既然沒有出，何入之有？

程頤先生所謂‘心要在腔子裡’的腔子，這是講的天理而已。雖然成天應酬於外，也不會越出天理的範疇，仍在腔子裡面。如果越出天理，就是所謂的放，就是所謂的亡。

王陽明又說：“出入也只是動靜而已，動靜無個究竟，哪裡又有歸宿呢？所以才說“

出人無時，莫知其鄉

”。

其意思很明顯，只要依循天理這個「真宰」，就沒有所謂的出和入。即使有‘出’，但「真宰」依然如如不動，那麼所行之事，皆符合天理，皆合於道。

也就是程頤先生所說的，所行之事都在腔子裡，腔子也就是天理，同樣還是在說，所行之事皆符合天理。