世界宗教之《中國的儒教》

儒教的教義是什麼

儒教作為中國土生土長的宗教，跟佛教、道教並稱為三教，以“儒家思想”為最高信仰，為儒客推崇。歷代儒客尊孔子為先師，後人為了與崇尚黃老列莊等道家思想的道教區分，從南北朝開始叫做“儒教”，故孔子亦被尊為儒教聖教主。 或稱孔教、聖教、名教、王道。

儒教，以夏商周的五教和祭禮為本源，祖述堯舜，憲章文武，以天子為宗教領袖，以孔子為先師，以詩書禮樂易春秋中的神道設教。儒教正統始自漢武帝獨尊儒術，漢靈帝詔諸儒正定五經，刊於石碑，為古文、篆、隸三體書法以相參檢，樹之學門，使天下鹹取則焉，正式把儒教定為國教，五經成為國家法典以及中華法系的法理基礎，以春秋決獄。漢代末年，儒教廣泛傳播，“太尉公承夙緒，世篤儒教，以《歐陽尚書》、《京氏易》誨受四方。學者自遠而至，蓋逾三千。”儒教自漢代以來被奉為官學，其後各主要朝代或歷史時期，都是官方指導思想。清代儒家宗教化形成的孔教也屬於儒教分支。

他的由來與發展：儒教發源自堯舜禹的五教。堯舜即注重“敬敷五教”。“商契能和合五教，以保於百姓者也”“舜舉八愷，使主后土，以揆百事，莫不時序。舉八元，使布五教於四方，父義，母慈，兄友，弟恭，子孝，內平外成。”五教即五禮，全是家庭之禮。其中“五教” ，就是處理人際道德關係的五種基本規範，即孟子所解釋的“父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。”中國儒學史可以分為先秦儒學、漢唐儒學、宋明儒學、清代儒學等不同階段。 ［3］

堯舜禹的臣子皋陶興”五教“、定”五禮“、創”五刑“、立”九德“、親”九族“。《尚書·皋陶謨》曰：“天秩有禮，自我五禮有庸哉”。因此堯舜禹湯文武周公孔孟之教即是儒教。“儒學是中國思想文化史的核心與主幹。

漢朝孝武皇帝時定為中國官方統治思想，尊六經立學宮，重視吉禮、凶禮、賓禮、軍禮、嘉禮的禮儀制度的建設，被稱為經學，或者漢學，此後成為中國的正統。唐朝制定了《開元禮》成為後代禮儀制度的模範，其中對於如何祭天、祭祖，如何祭孔，都做了詳細的、具有法典意義的規定。

南朝朱熹建立理學，尊四書、重視培養內心虔誠的“孔孟之道”。朱熹的儒教思想體系從天地萬物說起，從格物致知入手，落實於人倫日用，道德修養，歸結為求仁，成賢成聖。他制定的《白鹿洞書院學規》，同時也是他的施政方針。他用畢生精力註釋的《四書集註》，成為宋代以後官方培養人才的標準教科書。理學以及心學又被稱為宋學。

明代，陳獻章開啟明代心學先河，從陳獻章倡導涵養心性、靜養“端倪”之說開始，明代儒教實現了由理學向心學的轉變，成為儒教發展史上的一個重要轉折點 ［4］ 。明代中晚期，湛若水與王陽明是當時心學的兩個代表人物，他們的學說被稱“王湛”之學。 ［5］

直到1912年中華民國成立，廢止讀經，儒教失去了官方思想的地位。民國早年還曾有“打倒孔家店”的運動，到國民政府時期，又重新尊孔，把孔子祭祀列為國家祭祀。中國大陸在進入改革開放以後，儒教重新逐漸得到重視。儒教至今對很多中國人的思想依然有很重大的影響。儒教也是古代韓國和越南的官方正統思想，現在儒教對韓國、越南以及日本一些人的思想有不可忽視的影響。

儒教的主旨是“聖人神道設教”，其基本信仰是“仁”，即人人友愛。“禮”是實現“仁”的基本途徑。“道德仁義，非禮不成，教訓正俗，非禮不備。分爭辨訟，非禮不決。君臣上下父子兄弟，非禮不定。宦學事師，非禮不親。班朝治軍，蒞官行法，非禮威嚴不行。禱祠祭祀，供給鬼神，非禮不誠不莊。是以君子恭敬撙節退讓以明禮。” ［34］ “先儒有言，禮之始也則自天子出，禮之終也則與民由之。與民由之然後禮達而分定，故先王患禮之不達於下則必有以為之教者，然教必以祭祀為主者，以神道設之使民知畏敬故也。由是觀之，則聖人制為祭祀之禮者非但以致吾之誠、報神之德而已也，而實因之以設民之教，使鹹安其分，盡其職以報乎上焉。

除了禮教儀式以外，還有合於天理的修身致誠之道。

漢魏讖緯神學

讖緯神學是流行於中國兩漢時期的一種儒家學說。“讖”，即一種神秘的預言假託神仙聖人預決吉凶，又分為符讖、圖讖等；“緯”是相對於“經”而言的，。讖緯之學以陰陽五行學說和董仲舒“天人感應論”為依據，流行一時，在東漢被稱為內學，尊為秘經。魏晉日漸衰落，劉宋後讖緯之書亦受到歷朝查禁，所存僅少量殘篇，有明《古微書》、清《七緯》等輯本存世。讖緯之書除其中包含的迷信成分外，還含有某些古代自然科學知識。

宋明道德神學

理學，又名為道學。理學是中國古代最為精緻、最為完備的理論體系，其影響至深至巨。理學的天理是道德神學，同時成為儒家神權和王權的合法性依據，理學專求“內聖”的經世路線以及“尚禮義不尚權謀”的致思趨向，將傳統儒學的先義後利發展成為片面的重義輕利觀念。應該看到，理學強調透過道德自覺達到理想人格的建樹，也強化了中華民族注重氣節和德操、注重社會責任與歷史使命的文化性格。張載莊嚴宣告：“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平”；顧炎武在明清易代之際發出“天下興亡，匹夫有責”的慷慨呼號；文天祥、東林黨人在異族強權或腐朽政治勢力面前，正氣浩然，風骨錚錚，無不浸潤了理學的精神價值與道德理想。

。敬天思想

詩曰：“敬天之怒，不敢戲豫；敬天之渝，不敢馳驅。 天之不畏敬，猶主上之不可不謹事。不謹事主，其禍來至顯，不畏敬天，其殃來至暗。 敬天除了要行天道，還要祭祀上天。詩曰：“惟此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿懷多福，厥德不回，以受方國。

天人感應

天人感應是儒教的教義之一。《尚書·湯誥》“天道福善禍淫，降災於夏，以彰厥罪。”天人感應思想源於《尚書·洪範》，孔子作《春秋》言災異述天道，到西漢時董仲舒據《公羊傳》集天道災異說之大成。董仲舒認為，天和人同類相通，相互感應，天能干預人事，人亦能感應上天。董仲舒把天視為至上的人格神，認為天子違背了天意，不仁不義，天就會出現災異進行譴責和警告；如果政通人和，天就會降下祥瑞以鼓勵。因為上帝是仁德的神，帝謂五德之帝，上帝為五德，五德似如大皞五人之帝，二文不同。庾蔚雲：“謂大微五帝，應於五行，五行各有德，故謂五德之帝。木神仁，金神義，火神禮，水神知，土神信，是五德也。”

天命觀

儒教信奉“天命成敗，聖人知之，有所不能救，命矣夫。”《尚書·仲虺之誥》：“欽崇天道，永保天命。”孔子說：“禮之用，和為貴。”

現代人的儒教，敬天，更要人和，對天尊重，也應該對人性關懷。儒教的禮和人性觀，是人性的根本，所以心莫若和。中國文明有和諧性，天命地利人和是辯證合一的。

合於天理

理學的天理是道德神學，同時成為儒家神權和王權的合法性依據，宋明理學尊四書為孔門至精之文，是儒教“合於天理”的一種修行方法，“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，理出於天而具於人者為道、為德、為事，“善者便是天理，惡者便是人慾”。理學以《大學》為間架為綱領，以《論語》為根本，以《中庸》為“天人一理”“道統之傳”，從大學到中庸即是“先致知而後誠意”。

“蓋天下之理二，善與惡而已矣，善者天理之本然，惡者人慾之邪穢。所謂崇敬畏者，存天理之謂也；戒逸欲者，遏人慾之謂也。”“天下之達道也，必從事於修道之教，然後君子之道可得，而性以全。戒懼慎獨，所以修道也”。 ［22］

理學宣揚《大學》的“三綱領”“八條目”、《中庸》的“三達德”以及《孟子》的“誠”，推崇《論語》的敬天，奉祖，孝親，忠信，仁義，崇禮，性善，弘毅，見賢，思齊，概括而言就是“三綱八目”