重為輕根，靜為躁君

重為輕根，靜為躁君。

出自《道德經》第二十六章，意思是，沉穩為輕率之本，沉靜為躁動之根。

曾仕強先生解讀

重為輕根，靜為躁君。

重跟輕是相對的，靜跟躁也是相對的。它們是互相比較的，只是程度上有差別，但不是絕對的。

重，是往下沉的東西。我們常常說這個人很穩重。而輕，是浮上去的東西。我們常常說這個人太輕浮了。但是老子的意思，並不是說重是輕的根本。而是說，你重，才可以應用輕；你輕，就很難去應用重。

比如，一個很重的東西，要把一個很輕的東西吊起來，吊多高都可以。一個很輕的東西，去吊那個重的東西，怎麼可能呢？自己反而被它搞倒了。重，是用來形容一個人很有德、很穩重。而輕，是代表一個人失德，我們叫作失態，叫作失禮。

中國人跟外國人的不同在哪裡？外國人不管什麼情況，愛笑就笑。而中國人則要看場合適不適合笑，就算可以笑，也不能笑得很大聲。

所以我們常常覺得，好像中國人比較保守。實際上不是，我們是比較內斂。再看看現在的中國人，比哪個國家保守呢？反倒是失去了內斂的功夫以後，比誰都糟糕。

“重為輕根”，

重是輕的根本。一個人學會了穩重以後，偶爾放鬆一下、輕鬆一下，還不至於失態。如果一個人，從小就沒有場合、物件、時辰的觀念，愛怎麼樣就怎麼樣，那他一輩子都會很辛苦。別人看他很奇怪，他自己也覺得很痛苦，不知道自己錯在哪裡。

“靜為躁君”，

“靜”就是安靜，“躁”就是急躁。只是說急躁，大家可能很難去想象是哪種狀態。去野外看一看放風箏就好理解了。如果風箏斷了線，就穩不住，不知道會飛到哪裡去。在人，就叫作不安。急躁的人，是安靜不下來的。心裡頭七上八下，眼睛東張西望，滿腦子都在想來想去，手腳無措。

“君”

，在這裡指的是一股能夠約束的力量。安靜對於急躁來講，是有控制力量的。急躁控制不了安靜，安靜控制得了急躁。所以，一

個人平常要養成穩重，養成安靜的習慣，這樣才能隨時有爆發力。這樣的人才叫作可靜可動，才是我們所需要的正常的人。

傅佩榮先生解讀

重為輕根，靜為躁君。

重是輕的根本，靜是動的主宰。簡單來說，“重”與“輕”相對，就是你不要輕舉。“躁”就是躁動，“靜”就是主宰，躁動是發展在外，就是不要妄動。這簡單的兩句話，提醒我們不要輕舉妄動。

說到“重”與“輕”，有一種玩具叫做不倒翁，不倒翁為什麼不倒呢？因為它的重心在底下，重心很低，上面比較輕，再怎麼樣動都無所謂。

“靜”是“躁”的主宰，“躁”就是躁動。能動未必能靜，能靜的話，動起來才有它的力量，我們常說“靜如處子，動如脫兔”。

在老子思想裡，所謂的重是輕的根本，“重”包括了穩重、厚重、沉著、謹慎的意思。

靜是動的主宰，

“靜”就有安靜、靜止、無為、超然的意思。

南懷瑾先生解讀

重是輕的根源。靜是躁的主宰。重和輕，靜和躁，都是相對兩種現象。重和輕，是物理現象的相對。靜和躁，是生態現象的相對。但從原文文字上看來，老子是側重“重”和“靜”的重要，只偏向一頭，而舍置它相互影響的關係。

正如我們現代，有了科學知識以後，知道物質的重量，是受萬有引力——地心吸力的作用而來。倘使物質脫離了地心吸力，在太空中，便會失去重心的作用，都是飄浮自在，輕便優遊的。我們人生的肉體生命，也是如此。所以心思高飛遠舉，但肉體的生命，脫離不了萬有引力的作用，仍在原地不動，即使盡量鍛鍊體能，也只有相當的限度，不能達到想象的自由。

從道家仙道修養的理論來講，對於這裡所用的“重”字，可以牽強作為重厚沉靜的意義來解釋，如第三章所謂“虛其心，實其腹。弱其志，強其骨”的理論配合。後世有合儒道兩家的修養原理，概括其扼要，而以“沉潛靜定”作為修道的根基的，也可以說，是完全相合的。

《道德經》第二十六章

重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。