曾國藩：做人之道，聖賢千言萬語，大抵不外“敬"“恕”二字

無極是什麼意思?

曾國藩在《挺經》說：“細思古人工夫，其效之尤著者，約有四端：曰慎獨則心泰，曰主敬則身強，曰求仁則人悅，曰思誠則神欽。”意思是：仔細思考古人修身方面的要義，其成效特別顯著的約有四項：慎重獨處，則心胸安然；莊嚴恭敬，則身體強健；追求仁義，則眾人愛戴；正心誠意，則神靈欽敬。

曾國藩是一個善於從古代先哲吸取智慧的人，也是一個善於把書本與人生聯絡起來思考的人，而且他特別善於從中抽取出可以指導人生的信條與經驗。這種信條與經驗無不反映出他與傳統文化淵源關係，他受惠於傳統文化，並加入這傳統文化，最後又推動了傳統文化向前發展，這使他成為傳統文化在清朝的鏈環中的最重要、最閃光的部分。比如敬、靜、純、淡。

敬。作人之道，聖人千言萬語，大抵不外敬恕二字。敬，就是恭謹。無論是對多數人還是對少數人，也無論是對地位高的人還是對地位低的人，君子都不敢怠慢，這就是泰而不驕；衣冠整齊，態度嚴肅，令人望而生畏，這就是威而不猛。所以這一切都是學習“敬”的最好著手之處。古書上說，“君子莊敬日強。”吳竹如先生說：“‘敬’字最好。”但真正做到“敬”，還需添上一個“和”字，這樣才不會勉強，才會自然而自願地去做。

靜。唐鏡海先生說，“靜”字功夫最要緊。這話極為正確。大程夫子程顥，是三代以後的聖人，在“靜”方面下的功夫足。王文成公守仁也是“靜”字有功夫，所以他能對外物不為所動。假若不靜，反省也就不細密，見理也就不明瞭，都是浮的。鏡海先生還說，大凡人都有切身的毛病，或是剛的惡習，或者是柔的惡習，各有偏重，沉溺既深，動不動就會發作，必須自己體察它，並終身加以治療。文正我曾告知先生，說我偏重於剛的惡習，發起恨來什麼也不顧，自己深究一下病根，就是好動不好靜。鏡海先生的兩句話，真可謂對症下藥。今後務必專注於靜。

純。就是純正，純粹，至善至美。前輩倭艮峰說：“聖人之純亦不已。”這個純就是至善至美，一般人只能追求它，只有聖人才能達到它。

淡。莊子講“淡然無極”、“淡而無為”。諸葛亮講“淡泊以明志，寧靜以致遠。”這個“淡”，就是清靜，超脫。然而很多年來，曾國藩就是清靜不得，超脫不了，總是焦慮過多，沒有一天可以坦蕩於天地之間。這主要在於他有兩個毛病，一是名心太切，二是俗見太重。由於名心太切，因而學無所成，德無所立；由於俗見太重，因而家人的疾病輕重，子孫的強賢與否都時常縈繞於心，如同作繭自縛。若想除去這兩種弊病，應在一“淡”字上多下功夫，將所有的一切都淡而忘之，淡而化之，這樣，也許可以稍稍獲得一點心靈上的自由自在。

曾國藩一生深參宋儒“居敬”之理，並一心一意實踐。他用一個“敬”字，處理治學、辦事、處世，乃至對自己的身體，真是妙用無窮，他說：“做人之道，聖賢千言萬語，大抵不外‘敬’‘恕’二字。”他認為敬的功夫，“內而專靜純一，外而整齊嚴肅。”兩語至為精微確當。