南懷瑾老師：做人永遠不要厚顏無恥、恬不知恥、沒有慚愧心

孟子曰：“行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。”孟子又說：“行之而不著焉”，大家的生命，本來都在道中，“習矣而不察焉”，因為被行為習慣所矇蔽了，自己不知道，也就是《周易》所說的“百姓日用而不知”，我們天天在道中行，不知“道”在哪裡。

試想想看，我們能不能知道，早晨一醒來的第一個念頭是什麼？無從自知。念頭從哪裡來？往哪裡去？都不知道。可是每天的言行舉止，念頭都在喜、怒、哀、樂的情緒中攪擾，所以就不知道自己“心性”本來清淨的真相了。大家被無始以來的習氣所左右，煩惱就來了，可憐得很。

因此“終身由之而不知，眾也”，所以一個人的生命本身有道，但

沒有反省自修，反而迷心逐物，向外馳求，這樣就叫做平常人，也叫做凡夫、眾生

。從這裡我們看到，如果不這樣深入去研究，而又隨意批評孔孟只是教條，那隻能說是自己沒有徹底瞭解其中的內涵罷了。

孟子曰：“人不可以無恥；無恥之恥，無恥矣。” 孟子接著說的，還是修養的道理。

孟子說“人不可以無恥”，這“無恥”兩個字，在現代人的觀念中，好像變成一句罵人的話，不大好聽，不容易被人們接受。所謂“恥”，換一個名詞來說，就是慚愧心。我們常常會對人說：慚愧！慚愧！這就是“恥”，就是知恥；那件使你慚愧的事，往往是無恥之事。如果做人做事，不知隨時隨地反省檢查自己過錯的話，德行是不會有所進步的。如果能時時自我反省，發現自己的過錯，那麼這一天活著的生命，就是有恥，就是有慚愧心。假使犯了過錯，不但不自我反省，反而自我辯護認為沒有錯，甚至推過於別人，那是“無恥之恥”，那就真正叫做“無恥矣”，也就是根本無慚無愧了。

孟子曰：“恥之於人大矣。為機變之巧者，無所用恥焉。不恥不若人，何若人有？”孟子再說：“恥之於人大矣”，

有慚有愧之心，是平常進德修業最大的關鍵。佛家學說也是如此，認為慚與愧，是人生修養非常重要的善行。“為機變之巧者，無所用恥焉”，有些人，非常聰明伶俐，做錯了事，自己運用機心，很巧妙地為自己辯護，肯定自己沒有錯，這一類“機變之巧”的人，就是用心極不誠實，非常狡滑的人。“慚愧”兩個字，對這種人根本用不上了。

孟子又說：“不恥不若人，何若人有。”簡單地來解釋這句話，就是當你不如人的時候，假如自己還沒有慚愧心，那你怎麼能夠做到和人家一樣呢？

人都有好勝上進的心理，看見別人比自己好，卻困於自己的壞習慣，只是自卑，不肯自求進步。其實，不必怕不如人，只要發一個慚愧、有恥之心，自己努力，別人也許十天就能做到，自己百日、千日總可到達與別人同樣的程度吧，甚至超越。可是一般人，往往不會自我承認無恥，反而容易犯一個自卑感的毛病。

例如看見同學有很高的成就，就不敢去看這個同學。其實深刻進一步來說，能夠有自卑感，已經是有知恥的動機，但是

必須要拿出勇氣，不要被自己的自卑感淹沒，更要奮發向上進德修業。所謂“知恥近乎勇”，“過而能改，善莫大焉”，做人做事要這樣，修養心性更要如此。

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人格修養上的“知恥”，一個人要知道自己在時代環境中的分量。有時候，學問固然好，才能固然強，但自己要知道，自己的學問本事，其實只有一二兩重。就像俗話所說的“貴州驢子三腳踢”

——貴州的驢子容易發怒，但等到它踢了三腳以後，就沒有其他本事了，所以成語說“黔驢技窮”，只有三拳兩腳的本事。

又如現在年輕人看別人的文章，認為也沒有什麼了不起，事實上也真沒有什麼了不起；可是由自己來寫，苦寫三天也寫不出來。有些人看似滿肚子學問，辦個刊物，寫上一年，學問也就寫完了。要知道，學問的補充很難，成本很大，說不定讀了一年書，兩篇文章就寫光了。不要以為自己本事大，所以人要能知恥。

“知恥”不一定要含羞，而是要知道自己的分量，不要做出超越自己分量的事來；假如自己做了超越分量的事，就必定招來恥辱。

例如舉重的選手，自己只能舉起九十公斤，偏要去參加舉一百公斤的比賽，結果不但得不到冠軍的榮譽，反而招來失敗的恥辱。這種太過超越自己能力的行為，就是不知恥的結果。

有時候，人狂起來就忘了自己在哪裡，像一些學佛的青年，“未得謂得，未悟言悟”，自認為開悟了，就了不起了，那是“開誤”了。一個真正開悟的人，多麼平淡！多麼謙虛！開悟並沒有什麼了不起，可是有人恨不得在頭上寫個“悟”字，那是迷之又迷了。

《孟子與盡心篇》（東方出版社）

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子曰：“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國家矣。”

凡是一個人，他平常能夠勤力好學，這就是接近智德了。同時能夠做到學以致用，力行善道，這就是接近仁德了。而且能夠反省自己，知非即改，勇於認錯改過，不然，就會覺得自己非常可恥，非常慚愧，這就接近有勇的德行了。總歸來說，一個人平常如能做到具有“好學”、“力行”、“知恥”（慚愧）三種美德，那當然會知道怎樣是修身自立之道。

一個人能夠隨時檢點自己，知道怎樣修身，當然就會推而廣之，明白怎樣才是正己正人治人之道了。如果真能明白了修己治人之學，那才能知道所以為政而治天下國家的大經大法了。

《話說中庸》（東方出版社）

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“子曰：道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。”孔子說，領導一個國家，一個社會，如果以政治體制來領導，再用法制來管理，“齊之以刑”，使大家不犯法，犯法就罰他。

但是用法制來管理人民，這樣一來“民免”，一般人會逃避，鑽法律的漏洞，而且他逃避了責任、法律及處罰，他還會自鳴得意，認為你奈何他不了，毫無羞恥心。

這和道家老子講的“法令滋彰，盜賊多有”的道理一樣，法令越多，犯法的人越多。

因此孔子又說：

“道之以德，齊之以禮，有恥且格。”

假如以道德來領導，每個人都有道德的涵養，“齊之以禮”，以禮教化。這就談到禮義精神了，

大家能自動自發，如果做錯了，有那慚愧的心情，這樣做到人人有恥，不敢做不道德的事，不要等到法律制裁，自己就很難過，這就是有恥。到了這種情形，則“且格”，就達到了政治的目的。所以他是主張用道德的政治、道德的感化，

這就是儒家與法家的精神之不同了。不過，

中國的政治，向來是道家、儒家、法家合用的。

《論語別裁》（東方出版社）