《秦雪梅觀畫》，廬劇的一張靚麗名片

作者：楊慶江

剛聽說廬劇《秦雪梅觀畫》的時候，我很好奇，也很期待。

讀過宋人晁公溯的《觀畫》詩，僅用六句四十二個字，就把觀畫的感受寫得淋漓盡致。“觀畫”本該專屬於文人行為，那個時候廬劇演員識字的不多，真不知道他們是怎麼演繹這麼高雅內容的。看幾幅畫能看半天，這在專家來說司空見慣，而對於識字不多的人來說，看幾幅畫能說上半天，就很不容易，即使廬劇拖沓綿長的咿咿呀呀，沒個萬把兩萬字的唱詞，恐怕也是難以應付的。

然而，讓人意外的是，人們一提到廬劇就能聯想到《秦雪梅觀畫》，就像一提到二胡就能聯想到《二泉映月》一般，在廬劇兩百多個劇目裡，最能代表廬劇，在全國各個舞臺亮相的，非《秦雪梅觀畫》莫屬。這就說明，識字不多的老一輩廬劇人演出《秦雪梅觀畫》是成功的。

一、《三元記》及《秦雪梅觀畫》的前世今生

廬劇《秦雪梅觀畫》是《三元記》中的一折，今人多把《三元記》稱作《秦雪梅》了。廬劇《三元記》在本戲中也屬於大戲，可以抽出來作摺子戲唱的就有：《秦雪梅觀畫》、《三闖樓》、《商霖歸天》、《秦雪梅弔孝》、《遊地府》、《雙上墳》、《機房教子》等。

《三元記》的演出歷史久遠，出身高貴。明代文學家、書畫家徐渭（1521-1593）著有一部我國最早專論南戲的著作《南詞敘錄》，在該書的“本朝”部分就收有《商輅三元記》（又名《斷機記》），由明代風行的“節婦”故事，假借“連中三元”的名臣商輅之名編寫而成的劇本，而《秦雪梅》就源自《商輅三元記》。據說《南詞敘錄》對戲曲大家湯顯祖的戲曲創作有很大影響，如此看來，《商輅三元記》的問世要早於《牡丹亭》。《商輅三元記》寫的是：商輅之父名霖，聘妻秦氏，未娶而霖卒，其妾生遺腹子曰輅，秦氏辭其父母，至商門守節。與妾共撫其子，長而教之，輅稍懈怠，秦督責之，自斷其機以示警。輅乃連中三元，馳封二母。《商輅三元記》作者今已失考，有認為是明代戲曲作家徐霖創作的。

崑曲被譽為“百戲之祖”，是我國最古老的劇種之一，至今仍活躍在舞臺上，《商輅三元記》就是崑曲的傳統劇目。《中國崑劇大辭典》裡有專題介紹，並列舉其兩折內容：原本第二十折“掛白”，其內容同現在廬劇裡的“雙上墳”；原本第二十五折“伴讀（教子）”，其內容與現在廬劇裡的“機房教子”相彷彿，可惜裡面沒有看到《觀畫》相關內容。

很慶幸，在明末“金陵書坊”刊印的《新刻出像音注商輅三元記》中，發現第九折就是《秦雪梅書房觀畫》的內容，這可能是《觀畫》的最早版本了。主要內容是：秦雪梅聞得商郎在書房的四季畫上分別題有絕句，且詩句高古，就找機會悄悄地去欣賞古畫和商霖的題畫詩了。

崑曲之後，諸多劇種都移植了《商輅三元記》基本劇情，當然也有不盡相同之處，比如多數劇種有《秦雪梅觀畫》一折，而豫劇中卻是《秦雪梅觀文》，不過基本上都有《秦雪梅弔孝》、《機房教子》、《三元捷報》等內容。

二、《秦雪梅觀畫》是廬劇中整場沒有哭腔的摺子戲

廬劇的唱腔總體來看比較悲苦、緩慢，在其形成發展的過程中，始終不能完全擺脫唱腔中哭腔的主調。廬劇的唱腔中，分主調和花腔小調兩種，就主調而言，其中的寒腔及反寒腔、老生哀調、老旦哀調等，小調裡面有相思調、分別調、哭靈調 、小寡婦上墳、十恨調、血冤調、端公調、陰司腔、薛鳳英調、武道芳調等等，都能喚起人的悲情，且唱的越慢，悲情越濃。

究其原因，一是廬劇的原始流傳路徑本就是背井離鄉以唱謀生的悽慘歷程；二是為博得憐憫，在演出實踐中，遇到有些傷感的劇情，演員會竭力鋪陳渲染，細膩演繹，放大悲情，直戳觀眾的淚點，激發觀眾施捨的衝動。前者是不自覺的本色出演，後者則是自覺的表演行為。

而《秦雪梅觀畫》則打破了廬劇悽悽慘慘慼戚的、低沉壓抑的舞臺氣氛，給人帶來清新、陽光、愉悅的好心情，《秦雪梅觀畫》整折戲中沒有哭腔，這在廬劇所有摺子戲中絕無僅有。

當然人要高興，必定是有高興之事。

對男女主人公來說，《觀畫》一節是他們人生中最開心的時光。商霖自小家道中落，進入秦家讀書以後，更是足不出戶，暗下發奮，苦讀詩書，在《觀畫》中，難得偷閒，騎上佩戴華麗的高頭大馬，踏青遊春，一路上楊柳依依，思不盡的風花雪月，遠山近水，古橋長亭，欣賞河灣漁家翁婆搖船捕魚，河邊佳人輕舞槌棒浣洗衣衫，自然心曠神怡。秦雪梅久坐繡樓心生煩悶，再聽說公子拋下詩書策馬遊春，也就越發生氣，於是索性梳洗打扮，帶上丫鬟遊逛花園，應該說一開始秦雪梅心情並不是很好，但是春光明媚，花園內百花齊放，蜂蝶亂飛，主僕一眾，都是花樣年華，發嗲賣萌，嬉戲爭鬧，人欣賞著花，花也映襯著人，女孩子的壞心情來的快，去的則更快。

“遊春”、“遊園”只是為“觀畫”作情緒上的鋪墊。

秦家花園的盡頭便是商霖的三間書房，這裡無疑是秦雪梅有過無數次想象、充滿好奇的地方，商霖出門遊春，也正好提供了進去參觀的機會。支走丫鬟，關好書房門，秦雪梅就不再是一位始終端著的官家小姐了，她回到這個年紀女孩子應該有的精神狀態，她要仔細看看這麼多年沒有進過的，她的未婚夫商公子讀書的書房。先要拜一拜聖人孔夫子畫像，再環視整個書房，收拾得還算整齊，仰視看，每道樑上都掛著紗燈，秦雪梅昂著頭看到紗燈的四周畫有歷史人物，聯想著一個個歷史故事；平視看，書房的四壁分別掛有古人的字畫，秦雪梅便隨心地一幅一幅地觀賞；俯視看，顯要位置裡擺放著一張商霖的書桌，走上前來順便翻翻書桌上商霖的文章，讀一讀商霖正在讀的詩文，在觀畫、讀書的同時，不經意地走進了商霖的生活，拉近了與商霖的距離。不成想這時商霖回來了，雖在一家，兩人卻未曾謀面，這麼難得的機會，商霖怎能放過，他竭力留住了雪梅，兩人抵膝而坐，共讀詩書，彼此情竇乍開，可惜丫鬟小愛玉送茶進來，將商秦二人衝散開了。

好奇心能害死人，“觀畫”之後，哭腔又佔據了舞臺。商霖闖樓不成，賭氣回家，身纏重病，繼而歸天；秦雪梅聽說後，先是禱告“十拜上”，派小愛玉服侍公子煎湯熬藥，再去弔孝，留在商門守寡，一路培養商霖與愛玉生的孩子路兒（商輅）連中三元。總之，“觀畫”這一段短暫的快樂時光，是支撐著秦雪梅日後歷盡艱辛，一路走下去的精神動力。

三、《秦雪梅觀畫》是廬劇藝術的集大成者

就唱詞而言，明顯有文人編劇寫詞的痕跡，《觀畫》的唱詞雅俗共賞，兼顧了社會中下階層的欣賞層次。廬劇是從江淮大地山間田野裡走來的，勢必要為江淮大地生活在山間田野的人服務，從現有的資料來看，廬劇的演出從“三小戲”時村口門前演出，到登上鄉村草臺，再到走進城鎮劇場，觀眾絕大多數都是社會的底層百姓，廬劇唱堂會的極少，有專家認為廬劇在早期的發展中，就自覺或不自覺地自我定位在“阡陌文化”上，這也是一些觀眾批評廬劇唱詞粗俗的原因。為了襯托商秦二人出身官家的文化底蘊，提高社會底層觀眾的品味，照顧一些社會中層的感受，《觀畫》的唱詞，較廬劇其它劇目的唱詞明顯文雅了許多。當然，如果在廬劇的舞臺上，像崑曲演員那樣低聲吟唱“原來奼紫嫣紅開遍，似這般都付與斷井頹垣。良辰美景奈何天，賞心樂事誰家院。”估計臺下沒有多少人能堅持聽下去。

從唱腔來看，《觀畫》中為了凸顯人物的愉悅心情，主要採用了小生調、二涼腔、三七腔，特別是在原有三七腔的基礎上加上一些花腔小調的元素，形成花三七唱腔，使得聲音更加亮麗，節奏更加跳躍。“小嗓子”，也就是用假聲演唱的拖腔部分，是廬劇唱腔的一大特色，《觀畫》中，所有的“小嗓子”部分拖得更加誇張，渲染了舞臺氣氛，使歡快的唱腔更顯歡快，聽起來有強烈的美聲感覺。《觀畫》唱腔特點至少有三：一是花三七腔的大量運用；二是在二涼腔與花三七腔之間自由轉換，過渡自然，了無痕跡；三是在觀西牆《鵲橋會》畫中，有一段“牛郎星織女星，一條大河隔當中，每年七夕才相逢，一年會一面，令人心不平”，在另一版本的觀桌案的象棋盤時，也有一段唱詞“車走直，馬走日，炮打隔子象飛田，小卒子不離兩河沿，後面又跟大炮掀，掀的老將不見面”，都是有節奏地、一個字一個字清晰地念出來的，民間稱這種唱法為“拈（音）詞”，在其它劇目中已經很少出現了。

在演唱形式上，《觀畫》裡多處出現了一唱眾和的幫唱，幫唱是廬劇早期的演出形式。舞臺上的演員唱到落板的時候，前後臺所有演員，不管是手頭有事的還是手頭沒事的，也不管自己唱的是什麼聲部，都齊聲幫唱，咿咿呀呀，氣勢恢宏，烘托劇情。

從伴奏來看，《觀畫》中武場表現的更為突出。早期的廬劇演出中，伴奏的只有堂鼓、大鑼、小鑼、牙板，後來有了鐃鈸，這些所謂的“武場”，武場是配合演員的身段動作、唸白、演唱、舞蹈、開打，明確起止節奏，轉接場次、段落，使唱、做、念、舞之間的相互銜接，渲染舞臺情緒氣氛，後來才有以二胡為主的絲竹樂器，稱之為“文場”。《觀畫》中，除了正常的行腔伴奏外，在幫唱之後，緊接著文武場一起演奏，武場壓過文場，把人物情緒推向高潮，也把觀眾的情緒推向高潮，整場音樂熱烈高亢，大氣典雅，緊扣劇情。我曾聽過一段大概叫《廬州春》的鑼鼓與樂器合奏的曲子，就是由《觀畫》裡文武場伴奏改編而成的。

舞蹈成為《觀畫》的特色。廬劇中的舞蹈，主要來源於民間花燈歌舞、旱船舞，早期的廬劇表演比較簡單，基本是唱一段舞一段，舞蹈動作也很笨拙，並且和劇情一般沒有多少聯絡。解放以後的《觀畫》經過了改編，加入了不少的舞蹈動作，也就是說，《觀畫》演出中，本就是載歌載舞的。可能是花旦演員年齡偏大的原因，在很多《觀畫》的影片資料裡，秦雪梅的舞蹈表現都很一般，好在一批新演員成長起來了，最近看了幾個《觀畫》演出的影片，秦雪梅一直是邊歌邊舞的，可能是演員年輕的緣故，裡面加入了一些現代舞蹈的元素，更顯出《觀畫》舞蹈的活力與張力，讓《觀畫》幾乎成了歌舞劇。看過東牆的《松鷹圖》後，沒有順手看南牆或北牆，而是轉到西牆看《鵲橋會》，全場在舞蹈中演唱，在演唱中舞蹈，扇子飄飄，人也飄飄，長袖善舞，身姿婀娜，塑造了一個開朗活潑又充滿好奇心的女孩子形象。

四、《秦雪梅觀畫》是廬劇作品中的典範

說《觀畫》是廬劇作品中的典範，主要是指它的內容和形式標準規範，是廬劇的代表性作品，可以用來學習、效仿的。

廬劇的傳承是靠口傳心授的，廬劇工作者，特別是旦角演員在學習廬劇的過程中，《秦雪梅觀畫》是一門繞不過去的必修課。

廬劇中多數劇目是唱“水詞”的，由師傅傳授韻轍表，熟背以後，根據劇情，望風采柳。而《觀畫》的唱詞，民間稱之為“穿（音）詞”，是有抄本流傳的。雖然《秦雪梅觀畫》一段，至少有兩個版本：一是依次觀看東西南北牆上的“松鷹圖”、“鵲橋會”、“西廂記”、“牡丹圖”，這個版本多見於皖西、合肥劇團的演出資料，也是經常活躍在顯示屏上的《秦雪梅觀畫》選段；二是先觀看樑上紗燈的人物故事畫，再觀看四面牆上的古畫，最後觀看書桌上的象棋盤，四壁古畫中，除了都保留了“鵲橋會”外，其它內容不盡相同，紗燈上的人物畫也不一樣，這個版本多見於東路，或靠近東路劇團的演出，肥東也流行這個版本。但是這也是遵照師傳的，唱的還是“穿詞”，只是流派不同而已。

在《觀畫》中，經常在唱完一段內容後，都會有一句回顧式的結語，如“這都是雪梅我把愛玉問”、“這都是小愛玉我親眼所見”、“這都是雪梅我把丫鬟吩咐”、“這都是你姑娘把愛玉吩咐”等等，我想其目的無外乎二：一是對演員，特別是初學者來說，要求在說完一件事後，再突出一下關鍵詞，就像是教學生寫作文一樣，每一段的第一句或最後一句往往是提綱絜領的；二是重要的事說三遍，加深觀眾印象，幫助記憶。這種“結語”在後來的其它劇目中也有運用。

至於《秦雪梅觀畫》中，雅俗共賞的唱詞，亮麗跳躍的唱腔，一唱眾和的幫唱，文武場齊上，歌舞劇般的舞蹈，都體現了“標準”和“規範”，前文已有提及，不必贅述了。

當然，《觀畫》裡也有瑕疵。比如，書房不是辦畫展的地方，無須掛那麼多的古畫，且雜亂無章，缺少主題；誰家孩子的書房會高調陳列“西廂記”、“鵲橋會”之類的畫面？一般情況下，書房裡會懸掛一些勵志、內修方面的內容，且數量不宜過多。細細分析《觀畫》裡的畫，它並沒有為主人加分，反而拉低了書房主人和賞畫人的品味，也拉低了《秦雪梅觀畫》的品味，這肯定不是編劇者的初衷。

這並不是以現代的眼光在要求古人，“百度”一下就能瞭解明代書房的陳設風格：書房對於明朝人來說，更像是一種心靈的歸屬地，明代書房以小為宜，一般在靠窗部分養上幾條錦鯉，種養幾盆花草，多有小床小凳，床頭一般是放置古銅花尊或者哥窯定瓶，書桌、文房四寶是必須的，一把禪椅（或官帽椅）居中，六把筍凳放在兩側，書房裡懸掛的書畫，一般是山水為佳，花木次之，也有掛神佛之像的，有藏書。由此看來，明代書房的陳設是簡潔高雅的。

《新刻出像音注商輅三元記》中，春景的題畫詩是“萋萋芳草憶王孫，遊遍樓臺鎖夢雲。士女頓忘歸去也，閒看稚子鬥鵪鶉”，除了古畫“曲水流觴”外，也有一幅美人圖，畫的是“貴妃醉酒”，劇中秦雪梅見了很不高興，有一段心理獨白：“奴家不免將此畫收了，倒是我差矣，自古道，父在子不得自專，況且我又是個女孩兒，不免回家說與我母親知道，令安童來收了罷”。從另外一個角度表現了官家之女的教養，《三元記》本身就是以表彰“節婦”為主題的。

瑕不掩瑜，《秦雪梅觀畫》仍不失為一折廬劇的典範之作，它歡快的曲調更加契合了今天人們的心情和生活基調，註定要在舞臺上持續地綻放下去。

最憶是巢州