看《道德經》第五章，再看今日西方，制裁與干涉是有多愚昧

《道德經》的哲學觀點充滿智慧，因為它從人的行為、以及大自然的規律出發，把宇宙、人與人、人與社會之間的關係，說得通透無比，並能起到指引人的作用。同時也是東西方人思維習慣有差異的原因。

比如，《道德經》的第五章，裡面的道理，跟現在西方人表現出來的行為，完全不一致，這說明了一點，一個尚武民族是無法理解一個善良民族的智慧的。

《道德經》第五章講些什麼的？

我們先來看看《道德經》第五章到底講了些什麼，原文是這樣的：

地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而俞出。多聞數窮，不若守於中。

《道德經》第五章，別看它短，它包含的智慧，如今的西方人還沒學到。我們先來看看這段話到底是什麼意思吧。

它的意思是：

大自然是沒有什麼情感的，也沒有什麼仁慈，它對待萬事萬物，就是對待芻狗一樣（芻狗，

芻狗，古代祭祀時用草紮成的狗，在祭祀之前是很受人們重視的祭品，但用過以後即被丟棄），

任憑萬物自生自滅。聖人也是一樣的，沒有所謂的仁愛之心的，對待老百姓也像大自然對待芻狗一樣，讓其自生自滅。所以，整個宇宙，就像一個風箱那樣。裡面是空的天，但當你用力鼓動時，它就會有風吹出，你越用力，風就越大。政令也是一樣的，政令越多令，老百姓就越加感到躁動不安、困惑，這是不可行的，我們還不如把持安靜，讓老百姓安心生活，不干擾他們。

無為，就是有為

《道德經》最核心的一個觀點，講究無為，所謂的無為，其含義非常深奧，如果需要簡單地理解，那就是遵循大自然，順其自然。

朝著這個理解，我們或許能更好第五章的內容，其論述的最終答案是，政令不要太頻繁，太頻繁就會適得其反，老百姓就會感到不安，所以最好的辦法就是不要太多幹涉老百姓的生活。

為什麼呢？

因為老子認為，天地之間是沒有情感的，推演過來，整個社會的發展最好不要帶著情感去處理，要尊重社會發展最基本的規律，你強硬幹涉，就會收到不好的後果。

其實，第五章一開始就已經舉了幾個例子，用來論證後面的觀點。先從大自然的規律特性開始說明，然後轉到聖人的特點，最後再用風箱這個很形象的用具，把整個社會特徵說清楚，即不要施加太多政令，遵從社會自然規則才是最健康的管理方法。

這是老子留下來的哲學智慧，而中國也沿著這個哲學根基，走到了今天。

所以，中國人自然而然地衍生出了這樣的觀點：人不犯我，我不犯人。

這些生活習慣，從根本上也是因為道家倡導的“順其自然，親近大自然”而來的。無為，就是最大的有為，不做任何事，相反收穫會更多，只要按照自己的內心活著即可。

人與社會的關係其實就是這麼簡單，欲速而不達、有舍才有得。

或許這些道理，西方人是無法理解的。

西方人為何動輒高舉大棒？

前面說了中國的文化，基本以道家思想為主，講究的是順其自然，不習慣干涉他人，也不爭強好鬥。

這種思想是長期信奉道家思想孕育的。

反觀西方，他們的思想彷彿跟中國人的思想有很大的差距。西方人講究主動性，真理論主導了西方人的哲學思想，他們追求真理、唯一答案，這個哲學觀都充滿了“主動性”，他們缺乏了與大自然和諧相處的哲學基因。

所以，西方人的性格較中國人而言，顯得更為奔放、積極。

熱情奔放、充滿主動性，有好的也有不好的一面。好的一面是，西方世界近幾百年來，快速完成了工業化，科技成果全球領先，因為他們他們積極追求世界的答案，科技成果也因為逐一呈現。

但是也有不好的一面，西方人積極奔放的文化習慣，讓他們養成了“好管閒事”的毛病，很多事不能干涉的，他非得去幹涉，最後把事情弄的一團糟。不懂得遵循宇宙規律的重要性。

比如，俄烏衝突，西方世界紛紛以自己的觀點為出發點，單方面的干涉這件事，他們不懂的，解鈴還須繫鈴人這個道理，四處拱火，不但沒能把事態壓住，反而越加強烈。

中國人則不一樣，中國有中國的智慧，正常交往，不偏不倚，表現得很從容。

而西方動輒制裁這個制裁那個，生怕中國強大後稱霸，這些都是西方“真理論”的哲學思維導致的，相反，中國人更多的是道家思想，不適合稱霸，而是與自然共同成長，不斷強化自身。

所以，西方人什麼時候明白且習慣了《道德經》第五章的觀點，他們才能變得真正強大。記住：天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。