佛教裡的“善”，很多人都理解錯了

經雲 ：

離一切相，修一切善，觀照般若也，因觀照而證實相

何為善？

真實利益一切眾生是善，但這種說法還是過於籠統，體現不出真實利益的標準，所以，這句話對於一般初學佛的人來說還是模糊不清。

幫助一切眾生開悟，這才是善的標準。在一切善法當中，如果不能幫助眾生覺悟的，都不屬於真善。

所以，佛法裡所說的，菩薩幫助眾生 度眾生的第一個條件就是幫助眾生覺悟。

知道幫助眾生覺悟的人，就能體會得到佛菩薩弘法利生的細密之處。

世尊（佛主）當年在世的時候，一生只做了一個榜樣給世人看，他到處講經說法，把宇宙人生的真相給世人講解明白，勸人離相修善。不但在言語上教導世人，而且以身作則，這就叫行菩薩道。

所以佛教化眾生不僅是言教，還有身教、意教。

身、口、意

三業都是究竟圓滿的教導。所以學佛的人也要念念幫助一切眾生覺悟，這才是正法。絕對不要讓眾生產生疑惑誤會，從而走向迷信的道路。

只有如此，方能得

阿耨多羅三藐三菩提

，翻譯成中文就是

無上正等正覺。

這也是經上所講，一切善法的絕對標準。

所謂正覺，就是絕對趨向明心見性的方向和道理。

其實世間法裡也有 覺，比如現在的科學家，哲學家，他們對於宇宙人生也有一定的覺悟，但是他們的覺悟不能破無明，不能見本性，所以這種覺悟不能算是正覺。

還有世間一些宗教家，他們對於宇宙人生也有相當程度的覺悟，但卻不能出三界。比如，印度的宗教，他們修行可以活到非想非非想天，但依舊無法出三界，所以也不能算是正覺。

正覺唯獨佛法當中有，換句話說就是一定要離四相

我相 人相 眾生相 壽者相。

得到正覺，在佛門稱作阿羅漢，辟支佛。

再往上提升叫

正等 正覺。

等是等於佛，但還沒成佛，也是平等的意思。也就是說，明心見性後的性是平等的，所以，見性的菩薩就成為正等正覺。從圓教初住到等覺菩薩都稱之為正等正覺。

見性之後，是用真心與一切眾生接觸結緣，而沒有見性的人則用妄心。所謂妄心就是意識心，生滅心，也就是隨著一個念頭剛起，令一個念頭立刻就滅了。

真心與如來果地上的心是一樣的，是永恆不變的，是清淨的，是平等的，沒有分別，沒有執著妄想，所以也叫平等心。

正等 正覺

達到究竟圓滿之後，再加一個無上，就稱圓覺，圓滿的正覺。因此，它通常有一個很尊敬的稱號叫大覺。

但如果說自己得到了大覺，可見自己還是沒有離開

我相 人相，

從而就等於沒得到。這裡的“得”，是佛為了方便說法起見而假設的。因此，得 其實就是沒有得。

為何要說無得？

得而無得，無得所得，

究竟圓滿的大覺是自性裡本來具有的，所以，本來沒有，得到之後才叫得，因此，本來有的就不叫得。

由此可知，佛所說的一切法都是世人本來具足的。只是世人迷了自性，智慧德能不能現前，因此，佛要教化世人要把一切妄想 雜念統統捨棄，統統放下，心恢復清淨後，智慧現前，就等於得到了，但其實也是本有的。

所以，大乘經上常講

圓滿菩提 歸無所得，

這就是得無所得。

離一切相 修一切善

是從事上講的，而“事上”也可以說是從作用上講，有體就有用，而 用 分為

自受用 他受用。

自受用

就是指自己的日常生活，

他受用

是指幫助一切眾生覺悟。無論是自受用還是他受用都稱作

觀照波若

。

但若不能離相修善，縱然是修觀照，也沒有波若。波若是離一切相，懂得離一切相，那就等於得到智慧。

因為離一切相 修一切善，心就永遠清淨，不會被外境所汙染，這就是智慧。

因此，世間有不少人修一切善 ，但不懂得離相，修的善也很多，但心不清淨，心裡還有妄想、執著，還有分別，所以這就是

有觀照而沒有波若

。

因此，在平時修行用功的時候，如果不懂

觀照波若

真正意義的話，往往會把佛的教訓給誤解，以至於修行沒有成就，沒有結果，從而埋怨佛 菩薩，怨天尤人。

所以，波若是佛母，一切法從波若生。對於學佛的人，尤其是學金剛波若的修行者，他們目的就是希望眾生能夠生活在究竟圓滿的智慧之中。

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