王陽明《傳習錄》隨讀之二，知是行之始，行是知之成

先生曰：“此卻失了古人宗旨也。某嘗說知是行的主意。行是知的功夫。知是行之始。行是知之成。若會得時，只說一個知，已自有行在。只說一個行，已自有知在。

知行合一，不是王陽明對儒學的創新。而是

儒學本就具有

之意。

《大學》講，修身齊家治國平天下。其中修身就是

王陽明所言的知。修身齊家治國平天下就是王陽明所言的行。

但是，王陽明提出知行合一，恰是對秦漢以後偽儒學的一次糾偏。但也僅僅如此而已。因為他把秦漢以後的偽儒學當作了儒學，所以王陽明提出知行合一就被當作是對儒學的創新了。

事實上，儒學義理的核心體系就是

立己達人

。其中立己就是所謂的知，達人就是所謂的行。

立己必然達人，也就是一以貫之之道。這就是知行合一的由來

。

而且在《尚書》幾乎都牽涉立己達人兩個層次。尤其是治國之道更是所講甚是詳細。但治國的前提是人必須立己，有

德性

。也就是王陽明所言的，

明明德，惟精惟一處

。

再次，嚴格講，知行合一的知不是所言的

曉得理解

的意思。這個知是智慧的意思，是由

人的德性的純粹所生

的。換言之，

人必須德性純粹，才可能做到知行合一

。若是德性不純粹，甚至

無德性，乃至反對德性，是不可能做到知行合一的

。

只有德性純粹，才能做到知行合一。這是鐵律。

因為只有德性純粹，才能做到

自主自覺

。才能不被物轉。若是德性不純粹，那就容易受到利益的左右和牽制，也就是不能自主自覺，自主都做不到了，何來理性。理性都做不到，更不可能知行合一了。

而王陽明所言的知行合一實際是孟子良知良能的另一個說辭。

孟子曰：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童，無不知愛其親者；及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。”

這段話啥意思呢。這是孟子講人本來應該是這樣的，但由於人的本性被後天的情慾掩蔽，所以不能這樣了。

所謂

良能就是本自具有

的。注意不是本自具足的。這叫良能，其實還是

天命之謂性

這句話的翻版。而良知呢，孟子解釋為不慮而知。其實這句話也有很多說辭，比如

坤卦六二直方大不學無不利

。就是講

不學習也能無不知

的道理。不慮而知其實就是智慧。智慧是德性的一個性能。

儒學叫誠則明

。

所以，知行合一的知不是簡單的知道，理解，而是德性所產生的。換言之，人的本性被情掩蔽了，也就是本性不能純粹了，猶如鏡子上都是塵埃。所以要想達到真正的知，必須

從德性上入手，去一步步恢復自己本有的本性

。

反過來講，人光是知道道理，是做不到知行合一的。比如遵守契約，都知道這個理，若是不遵守就罰款一百。那好呀，我給你二百，你不要遵守這個契約。有的人就會不遵守了。這就是知和行不能合一的原因。而君子就不是如此。

君子無論何時何地都是知行合一的，因為君子德性堅固，不被利益左右。恰如孔子所言，君子固窮，小人窮斯濫也。

客觀評價王陽明所提出的知行合一，是有當時的時代價值的。也是對秦漢以後偽儒學的一次修正和質疑。因為秦漢以後多是偽君子，別說知行合一了，

言行都不一

的。說一套做一套多得是。但不能因為王陽明提出知行合一就認為是對儒學的創新。因為儒學本就是知行合一的學問。不是王陽明創新的。秦漢以後無真正的儒學義理。王陽明只是對儒學義理的一個層次作了

一次比較高明的發現

。

事實上知行合一的理論依據就是

道和器

的關係問題。

道無器不彰，器無道不成

。可懂？