所羅門：傳說中的王者，在影視作品中不露真身，卻成就多部經典

所羅門王是一個集矛盾於一身的人物。他有多少智慧就帶來了多少財富，他有多少財富就有多自傲。他有多深情，就有多背叛。在他生活的背後，是一個矛盾的螺旋，吸引著創作者們前來探尋。因而，所羅門往往暗指了一個巨大的謎題，它可能是《指環王》中的魔戒、《西部世界》中的所羅門系統，也可能是一場審判。那麼，所羅門究竟因何而神秘呢？

進化的人類：充滿智慧的‘神’之子

所羅門是距今約3000年前，中東地區以色列王國的第三代國王。考古學上，沒有任何能證明他存在過的證據。所羅門為人所知，主要源於《舊約聖經·列王紀》的記載。與那些活躍在神話時代的國王一樣，所羅門也被人們看做神之子。他的智慧也因此被人們理解為神的恩賜。

智慧樹立了所羅門的威望。“智斷親子案”的故事更彰顯了他的智慧與公正。相傳，有兩個婦人住在一起生產。她們分別產下一個男嬰。早上醒來一個婦人發現自己的孩子竟然死了，等她定睛一看才發現這不是自己的兒子。而自己的兒子卻在另一個婦人的懷裡。於是，兩人來到神殿請求所羅門的裁斷。見雙方各執一詞互不退讓，所羅門王便命人將孩子分成兩半，給她們一人一半。聽了這話，一個婦人失聲痛哭說道：“您還是把孩子給她吧，我寧可不要這個孩子了。”另一個婦人則狠狠的說：“我要是得不到，她也別想得到”。於是，所羅門王認定心疼孩子的才是孩子的親生母親。而要分割孩子的婦人則得到了懲罰。

此外，格言也成了所羅門王智慧的代表。根據《箴言書》的記載所羅門王智慧的格言，為人們指明瞭生活的方向。因此，中世紀的術士往往藉助所羅門王的名號，來撰寫一些神秘學的書籍。例如，《所羅門的小鑰匙》（The Key of Solomon）就記載了許多鼓勵殺生祭祀的黑魔法。為所羅門王的智慧蒙上了一層黑暗而神秘的面紗。

在現代的影視作品中，所羅門王的智慧也被用來質疑唯一的真理。在《西部世界》第三季的故事圍繞著控制人類的‘雷荷波’系統展開。這個外表酷似人類意識能量層級圖譜的系統，正是透過資料控制人類。人類因此不僅可以點化機器人，同時也擁有點化其他人類的權力。而這個系統的上一代就叫做‘所羅門’。所羅門王死後，他的國家發生了分裂，其中重要的原因就是民族觀念的分裂。

身份的迷惘：吞噬財富的賢者

那麼，所羅門王如何透過智慧為國家帶來財富呢？他又因何受到人們的質疑呢？

所羅門所在的國家是一個被周圍大國所包圍的弱小國家。信仰基督教原型的猶太教共同教典《舊約聖經》。他的父親大衛經歷了艱難的建國，最終戰勝耶路撒冷建立了以色列猶太王國。《聖經》中大衛被描繪為一個不完美的聖王，為的是讓後人引以為戒。臨死前，大衛要所羅門切記宗教的重要性，並命令所羅門在摩利亞山上建造神殿。大衛死後所羅門清洗了父親的衛隊，開始了他的血腥統治。此後，所羅門不再作為凡人的故事出現。他成為了一個具有非凡智慧的‘神之子’。

這就讓國家致富的秘密顯得更加撲朔迷離。相比大衛的時代，所羅門統治時期顯得十分繁榮。之前簡陋的祭祀儀式，被黃金裝飾下富麗堂皇的所羅門聖殿所取代。據《聖經》記載，所羅門將五百個黃金盾牌獻給聖殿。作為上帝在人間的住所，聖殿裡還供奉了裝有代表人神契約的摩西石板的約櫃。這讓耶路撒冷成為了世界上離神最近的地方。同時，聖殿也是所羅門為了彰顯自己的身份而修建的神龕。

然而，所羅門統治下的耶路撒冷，都基於《聖經》中的描述，帶有強烈的理想主義色彩。沒有任何資料可以印證聖殿的存在。歷史上，聖殿至少兩次被毀，並經歷數次改建，至今未有證據顯示所羅門聖殿的黃金從何而來。但從所羅門在位期間最能反映他國際威望的事來看，莫過於與法老的女兒聯姻。所羅門王透過政治聯姻的手段，強化了與周圍諸國的關係，規避了戰爭的風險。同時透過高額投資，實施公有制開發，積累了大量財富，建立起了高度精密的官僚體系。在這一系列措施的作用下，以色列王國成為了一個富饒且強大的國家。

所羅門王贏得了賢王的美譽，同時也激發了他對名聲的慾望。建造神殿造成的資金短缺，則以重稅和徭役的形式攤派到了普通民眾的頭上。同時，所羅門的妃子也從各自的國家帶來了宗教，這招致了猶太教的反感。也為之後猶太民族內部的部族對立埋下了火種。

貪婪的化身：統領邪神的王者

所羅門死後，他的兒子羅波安繼位。先知亞希雅不滿所羅門王出身的派系猶大支派的特權，帶領十個部族的首領另外組織了一個國家。國家分裂成了北方的以色列國與南方的猶大王國。然而，羅波安不但沒有意識到，國家偏離了對上帝的信仰，反而供奉金牛犢，試圖繼續發揮所羅門晚年的偶像崇拜。

所羅門“所羅門72柱魔神”的說法也因此出現。相關記載最早出現在在神秘學文獻《所羅門金鑰》（Lemegeton）中。裡面記載了所羅門王與大魔王貝利爾簽下契約，通過出賣靈魂換得統領七十二柱魔神的權力。而在小說《所羅門王的指環》裡記載了所羅門王藉助魔戒的力量，與鳥獸交談。電影《指環王》的故事也從魔戒開始。大魔王索倫幫助精靈族、矮人族和人類打造了19枚戒指，讓他們可以透過戒指統領臣民。然而，索倫卻另外打造了一枚可以控制其餘19枚戒指的至尊魔戒。面對至尊魔戒的控制，精靈族選擇了放棄戒指，矮人族則透過魔戒滿足貪慾，人類則徹底被魔戒控制，淪為了魔戒的奴隸。為此精靈族、矮人族和人類共同走上了對抗魔戒的征途。

魔戒是權力的象徵，同時也隱藏著殘忍與暴行。《所羅門王的指環》一書，透過所羅門王的視角，揭示了動物在進化的過程中為了生存，發明了足以殺死同類的武器。而後，人們害怕武器威脅整個族群，因而把武器作為一種社會的禁忌。這種觀點，被庫布里克吸收。在他的電影《2001太空漫遊》中一群猿猴的族群在貧瘠的荒漠上忍飢挨餓。面對有限的食物和水源，猿猴們相互爭執廝打。但赤手空拳的搏鬥，終歸是徒勞的。直到有一天，一塊黑色的石碑從天而降，猿猴的命運也就此改變。一個猿猴看著死去動物的屍骨，它撿起了一塊骨頭，萌生了透過殺戮活下去的想法。在武器的幫助下，族群的爭鬥以死亡而終結。那麼，這個透過殺戮得來的勝利，又是如何被掩埋，又因何被審判呢？

審判與背叛：失敗者的自虐史

所羅門並非是與生俱來的‘神之子’。他的家族也一直飽受質疑。正如先知的寓言，“偷走窮人的最後一隻羊”似乎是所羅門的父親解不開的心結。而解開心結的方式就是鞏固宗教，強化君權神授的觀念。

事實上，以色列王國的第一任國王掃羅，在擔任國王期間並不敬畏神明，他更傾向於把自己描繪為被百姓擁立的王，希望以賢德治天下。然而，到了他的兒子大衛統治時期，大衛看上了擁軍首領的妻子拔示巴。為了掩蓋自己與拔示巴的關係，大衛故意把擁軍首領派往危險的戰場戰死。而拔示巴正是所羅門的母親。為此，先知前來為大衛講述了一個擁有一切的富人，仍去偷一個窮人家裡唯一一隻羊的故事。聽完，大衛憤慨的說道：“做這種事的人理應去死”。然而先知卻回答：“你就是那個人。”

伴隨著大衛的罪惡感，君權神授的觀念也在大衛統治時期被加強。向神明獻祭動物的習俗，使得殺戮變得崇高。到了所羅門統治時期，偶像崇拜取締了先知的部分權益。然而，繁榮的背後蘊藏了人們的不滿。多年以後，所羅門的國家被巴比倫所滅。然而，關於誰能行使和怎樣行使殺戮這項權利的困擾似乎並沒有解決。

戰後的日本，面對戰敗的慘痛後果，逐漸形成了一種質疑國家權威的自虐史觀。於是，宮部美雪的《所羅門的偽證》應運而生。在《所羅門的偽證》裡一群學生透過校園審判的形式，推翻權威人士的審判結果，行使了正義的權力。片中的所羅門代指那些諸如學校、媒體一類的社會權威，質疑他們是否在有意無意中做了偽證。至此，所羅門為人們留下了假如最有智慧或最有權力的人說了謊，我們該怎麼辦的疑問。