《易經》對人類文明的兩大貢獻：天道穩定、人格獨立

《易經》對人類文明的兩大貢獻：天道穩定、人格獨立

《易經》對人類文明的兩大貢獻：天道穩定、人格獨立

《易經》在中國文明中的地位是：“群經之首，大道之源”。《易經》之外的所有的經典都是《易經》的衍生物，都是對《易經》的運用和詮釋。運用、詮釋什麼？就是蘊含於《易經》中的“大道”。

具體來說，蘊含於《易經》中的大道包括兩點。一個是天道穩定，一個是人格獨立。

一

天道穩定是說，《易經》時代的人們已經充分意識到世界、宇宙是自然有秩序的，而且這個秩序高度穩定，值得完全信賴。自然的秩序就是天道、天命。

注意，中文“自然”一詞的傳統意義與現代意義有根本的不同。傳統意義是“自然而然”的狀態。自然而然就是說他自己本來就是那樣，不是受任何外力的控制和影響。自然的同義近義詞是：本然、天然、天生、天理、天道、無為、善。自然的反義詞是：他然、人為、人慾、干預擾民、偽、神、真理。現代的自然一詞完全是指物質世界，而且是人之外的物質世界，這些意義來自現代的西方。

《易傳》說，“樂天知命，故不憂”。孔子說，“不知命，無以為君子也”。這裡的天和命，就是指《易經》中的自然秩序。

說“自然秩序”只是方面現代人去理解。“自然”並非修飾“秩序”，自然本身就是秩序。自然的，就是有秩序的。所以，“自然”在中國傳統中是價值最高的東西。中國人最崇尚的就是“自然”。

老子說，“道法自然”。“道”本來是道家思想的最高實體，就是道家的神，而它也只是自然的學生。

尤為值得注意的是，《易經》不是用文字來描述這種自然秩序，而是用數字。秦漢以來，一般是把八卦符號看成是符號。事實上，八卦不是一般意義上的符號，而是數字符號，就是數。

考古學已經證實，春秋之前的八卦符號是純數字，而非後來的用陰陽符號所構成的整齊的八卦符。在文獻記載中，中國早期正是用“數”字來指代“道”的。道字本來並無天道之義，這種用法也是春秋後才逐漸形成的。

對春秋之前的《易經》來說，儘管重視自然秩序、天道，自然秩序、天道又蘊含於陰陽變化之中，但是，那時並無專門的詞彙去指代天道，也無專門的符號去指代陰陽，而是單純用數字、數學來表達。

它的基本原理是這樣的。自然秩序、天道可用陰陽變化來表達，而陰陽的變化則可用數學運算、數字的變化來表達。數字都分單雙、奇偶。數學運算會帶來數字的變化，而數字的變化會帶來奇偶的變化。如果以奇配陽，以偶配陰，奇偶的變化就是陰陽的變化。

所以從技術上而言，《易經》就給自然秩序、天道建立一個數學模型，並用這個數學模型來預測未來。天道是數理的，天道就是一個函式，一個方程式。

這意味著，《易經》的一個重要的副產品是數學。儘管現代數學的計算技術比《易經》複雜很多，但是，其基本原理是本於《易經》的。而且不但沒有超越《易經》，反而低於《易經》。這一點在其他文章中已經提及。

二

儘管，自然秩序、天道非常重要，但是它又是超級穩定的。穩定到什麼程度？穩定到它會自然而然地自動執行。既然天道如此地超級穩定，那麼對於這個天道，人就無需花精力關心它，人只須關心人自己的事就行了。

這樣就實現了人與自然秩序之間，人與天道之間，人與天之間的相對分離。天管天的事，人管人的事。天不會干預人的事，人也不要去幹預天。這就是“無為”，也是“天人分離”，人獲得獨立了。

北大的李零教授在《中國方術考》中提到一個說法，說“天人合一”並非中國文化的傳統，“天人分離”才是。顯然，就這一點來說，李零是敏銳和正確的。

就《易經》本身來說，人與天分離，而獲得獨立，就體現在對占筮結果的應對上。

在技術上，《易經》是一種占筮術，會對如何應對占筮結果提供建議，好的結果如何應對，壞的結果如何破解。《易經》最核心，甚至唯一的應對建議是“貞”。無論遇到好的結果，還是壞的結果，當事人需要做的都是“貞”。這就是《易經》卦辭中反覆出現的“貞吉”、“貞兇”。

《易經》認為，碰到吉的占筮結果，你要“貞”。只要你“貞”了，“吉”的局面就會延續地更長久。碰到“兇”的占筮結果，你還是要“貞”。只要你“貞”了，兇的局面會自動改善、轉化，變成吉的局面，即逢凶化吉。

毫無疑問，《易經》之所以最終落腳到“貞”上，是因為《易經》對自然秩序，對天道絕對信任。天道固然是一刻也不停的變化著，但這些變化中，並不存在危及人類根本生存的絕對惡的變化。儘管，泰極否來，但是，在否的局面中，人類並不存在根本性的危險，而且，否極泰來。

所以，天道的變化不是無常的變化，而是有常的。而這個“常”對人類而言，就是絕對的善。所以，《易傳》說，“天地之大德曰生”，“生生之謂易”。天地就是天道，天道最大的屬性即是生養萬物。天道的變化就是生生不息。天道的常就是生，生養孕育萬物，當然也包括孕育生養人類。

正因為如此，《易經》不僅對天道的變化不恐懼，反而愉快接受，絕對信任。信任到一點也不去考慮它，而只去考慮人自己的事。

最重要的人事是什麼？《易經》認為就是“貞”。所以，“貞”也就成了《易經》的真正核心。

儘管“貞”很重要，但是《易經》，包括《易傳》卻沒有做更詳細的解釋。為什麼？因為“貞”不是別的東西，而是人人本有的東西。“貞”就是按人的本心、本性去做事，按自然之心、自然之性去做事。

天道、人心都是自然。因為中國傳統對自然擁有絕對信心，所以，對天道和人心都應有絕對信心，都絕對樂觀。孟子對人性的絕對樂觀和絕對信心就是秉承《易經》，他說“性善”。

也就是說，《易經》認為外部條件的變化並不重要，最總要的是人的態度和行為模式，你自己是否“貞”，是否按自己的本心、本性去做事，這才是決定未來吉凶的根本。

這樣人的心性就成了真正決定性的東西，真正獨立的東西。心性獨立，唯有心性獨立才是人格獨立。

所以，《易經》的要義不是別的，就是教導人們要心性獨立，要人格獨立，要好好做人。

中國文明就是《易經》文明，《易經》文明就是心性文明，心性文明就是心性獨立和自由的文明。所以，從《易經》產生以來，心性問題就是中國文化的核心，學術的核心。

所以，《易經》是人格獨立的源頭，是自由和獨立的源頭。

三

縱覽全球文明史，人類歷史上就一部《易經》，她出現在中國。而且《易經》的出現時間早的驚人，應該在20000年前-10000年前之間，更可能在20000年-16000年之間（論證從略，可參看以前的文章）。這意味著，天道穩定、人格獨立也唯一地在中國出現，也當然和《易經》一樣古老。

同時，自《易經》產生以來，中國文明也一直是心性文明。儘管自公元前3500年以後，中國文明因週期性地遭遇反心性文化的衝擊，而偏離心性獨立和自由，但是又最終會消除異種文化的影響，迴歸心性傳統。

與中國的非常明確不同，整個西方文明史在這方面表現出嚴重的含混和矛盾。

一方面，他們完全沒有中國自然的概念，也當然缺乏中國對自然的絕對信心。從而也不可能有明確的天道穩定和人格獨立的概念，更不可能有對天道和人性的絕對信心。

但另一方面，西方文明從一開始起，就包含著天道穩定和人格獨立的元素。而且這些元素隨著歷史的演進，呈現週期性地增強。一部西方文明史就是天道穩定和人格獨立的元素不斷提升的歷史，就是朝向天道穩定和人格獨立不斷進步的歷史，就是對天道和人性的信心不斷增強的歷史。但至今，他們都沒有真正達到《易經》的高度，包括所謂的現代文明。

西方文明的初始階段是多神教，主要體現在古兩河文明和古埃及文明。在多神教中，隱約存在一種世界秩序，一種天道。但是，這個世界秩序不是象中國一樣自然存在，而是被認為由神創造和掌控的，而且也是超級不穩定的。為保障和增強世界秩序的穩定，必須對神做繁雜的祭祀儀式。

《易經》認為，《易經》的知識，當然包括天道和人性的只是，來源於對經驗觀察。即《易傳》所說的，“仰以觀於天文，俯以察於地理”。這是很合理的記載。

西方文明對天道穩定嚴重恐懼和懷疑，而不得不求助神。這意味著西方不具備產生天道穩定的環境，但是他們卻明確地知道有一個穩定的天道。而且他們認為天道不是產生於經驗和歷史，而是神的創造。這兩方面都說明，天道的概念是從世界的另一個地方傳入西方的。那麼這個地方只可能是中國。

這意味著，從文明一開始，西方就可能受到《易經》的影響。西方文明更多地是《易經》西傳的結果，是《易經》文明的異化。

公元前1500年左右。西方文明是發生重大變化，一神教產生，以《猶太教》為代表。

和多神教相比，一神教的不同並不在於神的數量的多少，而是神的功能的不同。在猶太教中，上帝是全知全能的，它能夠絕對保障天道的穩定。上帝給人類約定，只要人絕對信仰它，它就會保障天道穩定，讓人類無限地繁衍生息。這就上帝給人類籤的合約，上帝之約，也是基督教的《舊約》。

在當時的世界，對天道穩定擁有絕對信心的只有中國。所以，一神教的核心思想，上帝之約只可能來自中國，來自《易經》。

公元1600年之後，西方文明再次發生大變化。這次是開始否定神，否定宗教。而認為天道的穩定是自然現象，無需靠神來保障。知識也不是來源於神，而是來源於經驗觀察，來源於人自身的理性。這就是所謂的歐洲近代哲學。

歐洲近代哲學所追求的新方向，事實上不是別的，也天道穩定和心性獨立。歐洲近代哲學的出現，以及歐洲現代化的出現，也只可能是受到中國文明影響的結果。

但是，歐洲的現代文明依然沒有達到《易經》的高度。

因為他們還是沒有能夠認識到天道是自然秩序，是自然的，而是認為天道是一種客觀規律，是科學真理，決定著世界。這樣以來，世界就不是自然的，而是他然的，被決定的。只是這個決定者由神換成了真理、規律。

他們也沒有認識到人的心性也是自然的，是絕對獨立和自由的，而是認為人象整個世界一樣，也要服從客觀規律，服從科學真理。