《道德經》十四章

間歇性咳嗽，不咳嗽的時候什麼事兒沒有，咳嗽的時候感覺肺要給咳出來了，這麼敏感的時候非得給我這麼低調的人上這麼重的眼藥水。

今天背到《道德經》第十四章了。網上版本眾多，細微之處略有不同，每次靠眼緣隨便選一版來看。背的目的，我不曾思考，解釋也只是為了讓自己背起來更容易一些，至於是否有道理可言，不做追究。

原文：視而不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰［ jie二聲］，故混而為一。其上不徼［ jiao四聲］，其下不昧，繩繩［ min三聲］兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

“夷”，我一見到這個字，腦海裡蹦出來的第一個詞就是“師夷長技以制夷”，這裡的“夷”是指外國或外國人。比較常見的相關片語還有“化險為夷（平坦、平安之意）”、“夷（破壞建築物之意）為平地”等等，這麼看來，“夷”的意思還真不少。其實它的本義是東方之人，即我囯古代對對東部各民族的統稱，後來蔑指中原以外的各族。那麼“視而不見名曰夷”中的 “夷”是什麼意思呢？

前三句用我們的大白話說就是看不到，聽不見，摸不著。那麼什麼樣的東西才看不到呢，透明的？透明的東西，比如玻璃，我們也能看到呀？那是什麼呢？我想到《心經》裡的一句話——色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。空是什麼，空就是無啊，無是什麼？無名萬物之始啊。所以我個人覺得這裡的“夷”、“希”、“微”都是“無”的意思，正因為“無”，所以人沒辦法透過感官去獲得認知。“道”它本身就是看不到、聽不見、摸不著的呀。

“此三者不可致詰，故混而為一”，“致”我覺得在這裡有“底、究竟”的意思，“致詰”就是打破砂鍋問到底，整句話就是說對這三者你們不要追問到底，沒有人能給你解釋清楚，這就又回到了“道可道，非常道”。既然解釋不清楚，那麼就看作是一種物質。

“其上不徼，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物”。之前背過的“常有欲以觀其徼”，已經知道“徼”是“邊界”的意思；“昧”這個字太形象了，“日”是太陽，“未”就是沒有啊，你看太陽都沒了，自然就幽暗了、隱藏了（比如拾金不昧），再往下引申就可以解釋為糊塗、不明白（比如愚昧無知）。聯絡上句是說它的上面沒有邊界，那麼“其下不昧”就是說它的下面也沒有隱藏起來，沒有到一個地方就突然消失了，而是一望無際的；“繩繩”是連線不斷的意思。整句話還是在形容“道“的無形，上下都沒有邊際，連綿不絕沒辦法形容出來，又迴歸到”無“這個狀態。

“是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍”。我們在日常生活中，偶爾會看到一個人，似曾相識卻又叫不上名字，我會說恍惚了，感覺她是XXX。恍惚是什麼意思呢？就是隱約，但又不確定。這裡的“惚恍”就是混沌不分、隱約不清的意思，”道“沒有形狀，沒有體現一個具體物體的形象，所以說它惚恍的。

“迎之不見其首，隨之不見其後”，這句話讓我想起“前不見古人，後不見來者”這句詩。（唐代陳子昂《登幽州臺歌》前不見古人，後不見來者。念天地之悠悠，獨愴然而涕下。）就是說你迎面朝著它，你看不到它開始，你跟著它，你也看不到它的結尾，漫無邊際和邊界。

“執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀”。“有”是什麼？前面背過“有之以為利，無之以為用”，有就是具體有形的事物。整句話是說如果你能掌握“道”，那麼你就能駕馭現存的所有事物；能理解“道”的起源、初始，就能掌握“道”的規律。我感覺這句話是個倒裝呀，難道不應該是先“知古始，是謂道紀”，而後“執古之道，以御今之有”呀。

視而不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不徼，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。