持之以恆是一種美德--《論語》學習172-173

持之什麼詞語

述而篇第七·二五（172）

子曰：“聖人，吾不得而見之矣！得見君子者斯可矣！”子曰：“善人，吾不得而見之矣！得見有恆者斯可矣！亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恆矣。”

【錢穆譯】先生說：“聖人，吾是看不到的了，得看到君子就好了。”先生又說：“善人，吾是看不到的了，得看到有恆的人就好了。沒有裝作有，空虛裝作滿足，困約裝作安泰，這所以難乎有恆了。”

【楊伯峻譯】孔子說：“聖人，我不能看見了；能看見君子，就可以了。”又說：“善人，我不能看見了，能看見有一定操守的人，就可以了。本來沒有，卻裝做有；本來空虛，卻裝做充足；本來窮困，卻要豪華，這樣的人便難於保持一定操守了。”

【傅佩榮譯】孔子說：“聖人，我是沒有機會見到了；能夠見到君子，也就不錯了。”孔子又說：“善人，我是沒有機會見到了：能夠見到有恆的人，也就不錯了。明明沒有卻裝作有，明明空虛卻裝作充實，明明窮困卻裝作豪華，要做到有恆，是多麼困難啊！”

恆，持久。斯，就，乃。亡，無。約，困約，窮困。泰，安泰。

我們再來解釋幾個詞語。

聖人，德行至高又能賙濟天下的人。見《論語·雍也28》：子貢曰：“如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事於仁，必也聖乎？

君子，人格高尚，道德品行兼好的人，君子致力於向聖人發展。

善人，與人關愛，致力行善，善行有成的人。

第一段講孔子沒機會見到聖人，說見到君子就不錯了，說明聖人的境界一般人很難達到。古時只有王才可稱為聖人，因為只有他們有了聖德才能廣濟天下、造福百姓。儒家尊堯、舜、禹、周公為聖人，他們都先於孔子，所以孔子說他不曾見得。但他並不因為他沒有見過而放棄人生理想的追求，因此他說能見到君子就不錯了。君子學習不止，就可成為聖人。

第二段他講他沒機會見到善人，說見到有恆的人就不錯了。善人是指行善有成的人，他們不僅行善，而且有恆，這樣的善人幾乎很難找到。但孔子從來都是正面、積極地面對人生，所以他說能見到有恆的人就不錯了，鼓勵學生們在學習上、修為上能持之以恆。接著孔子喟嘆現在的人明明沒有卻裝作有，明明空虛卻裝作充實，明明窮困卻裝作安泰，這樣的人要做到有恆，是多麼困難啊！

孔子先說未見聖人和善人，接著說做到某種程度也不錯，這就是他循循善誘的教學方法，讓學生們知道追求人生理想很艱難，但也不能被困難所嚇倒，循序漸進，努力完善自己的人格。

述而篇第七·二六（173）

子釣而不綱，弋不射宿。

【錢穆譯】先生亦釣魚，但不用長繩系多鉤而釣。先生亦射鳥，但不射停止在巢中之鳥。

【楊伯峻譯】孔子釣魚，不用大繩橫斷流水來取魚；用帶生絲的箭射鳥，不射歸巢的鳥。

【傅佩榮譯】孔子釣魚時，不使用綁著許多鉤子的繩，以附帶生絲的箭射鳥時，不針對在巢中休息的鳥。

綱，大索，這裡指用上面懸掛多鉤的大繩捕魚。弋，用生絲系在箭上的射法。

這一章很有生活氣息了，孔子平常也釣魚和射鳥，但他和別人不同，他有自己的原則，就是釣魚不用大索多鉤，射鳥不射宿在巢中之鳥。說明孔子在做這些時不計較多寡得失，懂得適可而止，就像他做人一樣，什麼都不為過。後來孟子也說“仲尼不為已甚者”，也印證了這一點。

我們可以從一個人的索與求上看一個人的品行，如果懂得節制、不貪婪，說明他能約束自己，控制自己的慾望。在《論語·公治長10》中，子曰：“吾未見剛者。”或對曰：“申棖。”子曰：“棖也欲，焉得剛？”有慾望的人很難做到剛正，也很難修養自己。但有修養的人，他們在索取的同時懂得回報，在接受的時候懂得給予，在尋求的時候懂得付出，有一顆恕人之心，憐人之心，對大自然如此，對人也是如此，這樣的品德值得我們每一個學習。海洋的濫捕，森林的濫伐都給我們的資源和環境造成了很大的影響，如果不能得到遏止，我們的未來將不堪設想，地球將不再給人類機會，我們不要說提高修養了，那時就連自己生存都岌岌可危了。

以身教者從——《論語》學習170-171

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一點一滴學習、思考、踐行——《論語》學習174-175