愛爾維修：為維護公共利益而犧牲個人利益，這算不算“正義”？

員工怎麼維護自己的利益

哲學的物件是人，要服務於人類的生活與公共利益。但有一個時候，哲學把目光轉向了浩瀚的星空和遼闊的宇宙，忽略了人的存在。對此，蘇格拉底嘲笑那些自然哲學家，說他們知曉宇宙的起源，卻不懂得城邦的治理與同胞的權利。為此，蘇格拉底把哲學從天空拉回了大地，把注重自然的“物理”轉變為注重生活的“倫理”，他的弟子柏拉圖則在《理想國》中系統的研究了“正義”。但是，在蘇格拉底以及整個古希臘哲學衰落之後，哲學又一次漂浮到了天空，把天國、上帝和三位一體納入主題，再次疏遠了人類。直達文藝復興帶來人文主義的曙光，培根與笛卡爾才在哲學界發起第二次革命——把哲學從天國再次請回了人間，並且將人類的理智上升為哲學的主要物件，使認識論成為哲學的基本問題。

近代哲學具有思辨化的特點，以至於黑格爾曾一度認為道德、倫理、政治不屬於哲學，他把東方的孔子、西方的西塞羅排除出哲學家的行列。費希特也聲稱哲學的任務在於解決認識論問題，有人步其後塵，斷言說

“什麼是哲學？哲學就是認識論。”彷彿只要選擇站在唯物或唯心的一邊就可以宣告完成哲學的任務了。其實，

認識論只是哲學的基本問題，只是一個出發點

。哲學不能只停留在人的認識之上，它還需要繼續探索人的生活。如果說近代哲學的主題是

理智

，那麼現代哲學的主題便是

生存

。這種哲學是從啟蒙運動中孕育出來的。

哲學不能搞思辨遊戲，還需要關心人的利益和生活

人的本性自私，只追求個人利益

人是哲學的考察物件，但同時也是其他科學的研究物件。例如，畫家認識人，主要著眼於顏色與形態；生物學家認識人，主要關注組織與結構；文學家認識人，主要把握性格與品德。哲學家認識人，則關注

本性

，研究怎樣使人的本性與生活相協調。

孟子與荀子並不關心人是什麼樣的動物，他們只針對“性善”與“性惡”進行辯論；洛克和萊布尼茲並不關心人的軀體與形態，他們只針對人的天賦觀念來展開辯論——也就說，

哲學所關心的是人與生俱來的“本性”問題

。人是生來就善良的嗎？抑或是生來很邪惡？人是生來就充滿智慧的嗎？還是從一個白痴開始，逐漸成長為智者？這才是哲學所需要解決的問題。

當哲學發展到理性主義的階段之後，18世紀的啟蒙思想家們創造性的回答了人性的問題。其中以

愛爾維修

的哲學最清晰明瞭。

人的本性是什麼？對此，愛爾維修在《論精神》裡解釋說人的一切觀念都來自於感覺。人就像一架機器，感覺是推動它的發條。給予一個快樂的刺激，人就會做出積極的行動；而給予一個厭惡的刺激，人就會消極抵抗，所以說“

人的推動力是肉體的快樂和痛苦

”，人的本性就是追求快樂、規避痛苦。每個人都愛護著自己的身體，維護著自身的利益，並將這種做法視為立身之原則。所以，從這個意義上來說，

人的本性就是自私自利的

。但自私自利並不等於損人利己，所以人性既不是善也不是惡。

法國啟蒙思想家愛爾維修

道德標準要建立在公共利益之上

愛爾維修認為人的本性是自私的，社會可以利用這種本性，讓人們去行善，也可以作惡。

例如，有些宗教信仰中會含有許多道德戒律，利用人們渴求庇護和保佑的自私心理，引導他們去積善舉、行功德；又如有些政治黨派，利用人們的自私與愚昧，挑起他們之間的揭發與互害，從而轉移矛盾，保衛政權。法國大革命時，同樣一批人，他們可以是保家衛國的英雄義士，又可以是殺戮同胞的殘暴屠夫。一切只在於社會環境對他們施加了怎樣的影響、怎樣利用了人類自私的本性。

堅持利益原則，就是要尊重人類自私自利的本性，維護好每個人的合法權益。並不是利益原則導致了邪惡，而是有些人利用這個原則來作惡而已。利益原則支配每個人的判斷，在面對抉擇時，人們總是權衡再三，考慮自身的利益是否得到滿足，然後才付諸行動。

道德是什麼東西呢？

愛爾維修說道德不能脫離利益，只有能夠實現公眾利益最大化的道德才是真正的道德。

那些與公共利益相違反的道德，根本就談不上高尚。例如在封建社會，婦女的貞操被視為一大道德，但是這種道德卻是建立在無數婦女的痛苦之上，違背無數婦女的公共利益，並不是真正的道德，卻被道德家們反覆鼓吹和宣揚，不容許質疑；佛教徒認為殺生是一種惡德，排斥肉食，普通人卻不能認可他們的這種道德標準。道德家們喜歡講究義利之辯，極力要割裂正義與利益之間的關係，彷彿一說到利，就必然會違反義。啟蒙思想家愛爾維修則正好相反，他宣稱：

正義無非就是使公共利益最大化，而道德也要以公共利益為最低標準，違背公共利益的行為必然是失德的行為，但失德的行為未必都違背了公共利益。

這樣，愛爾維修既承認自私自利的人類本性，同時又鼓勵人們獻身於捍衛公共利益的事業，實現兩種利益的統一。個人基於人類的本性，在不損人害己的前提下，為自己謀求利益，這種行為無關道德，不受任何人的干涉，而且還要得到法律的保障；個人基於人類的社會性，積極捍衛公共利益，這是一種美德與正義，應得到褒揚和獎勵。一個寬容的社會不僅要鼓勵獻身公益，而且還要認可自私自利，只反對損人利己。如果只認可公益，而反對自私自利，那就會陷入道德綁架的困境。

個人利益為什麼要服從公共利益？

愛爾維修的思想是功利主義的雛形，他承認個人利益的正當性，同時又把公共利益提升到了極高的地位。這種思想性在法學上成為

傑里米·

邊沁的立法理論，在經濟學中則是

大衛·

李嘉圖的學說。

在《論精神》中，愛爾維修舉了一個例子，他說：當一艘船在海上長期漂泊，海員們都因食物匱乏而陷入了絕境時，人們決定透過抓鬮的方式來決定哪個人將作為食品被吃掉。在這種情況下，全體人的公共利益與那個抓到鬮的倒黴蛋的個人利益產生了衝突，為此人們還是毫不猶豫地把他殺了，並且吃掉。在這種情況下，人們的行為依然是正義的，因為這種

行為符合公共利益，實現了利益最大化

。這便是一種功利主義的思想。

在道德家看來，殺人、吃人終究是非正義的。他們寧肯全船的人都死絕了，也不能容許吃人的行為，這種追求絕對正義的做法難以保證人類的永續長存。而在功利主義者看來，吃人是有時候避免不了的，為了維護公共利益，必須得這麼做。

問題的關鍵在於怎麼做才能體現公平和正義

，所以才採用了抓鬮這種機會均等的做法，使得人人都可能成為犧牲品、人人也都獲得存活的機會。那個抓到鬮的人應將不幸歸罪於險惡的環境以及可憐的命運，而非同胞的殘忍與無情。

在中國歷史上，這種類似的事情也曾出現，但因缺乏程式上的公平和正義，所以沒有真正實現功利主義的價值觀，反而粉飾了欺凌老弱婦孺的罪行。三國時，袁紹圍攻臧洪，城中的糧草都吃光了，為了“維護”公共利益，臧洪把自己的

愛妾殺了分給將士充飢。在當時，女性的地位極低，根本就沒被當人來看，所以

陳壽、范曄之流都讚歎臧洪的狹義，認可他的行為。到了明末之時，王夫之才第一個提出質疑，他在《讀通鑑論》中說：“

洪以私恩為一曲之義，奮不顧身，而

一郡之生齒為之並命

，殆所謂任俠者與！

於義未也，而食人之罪不可逭矣

。

”臧洪有兩大罪：一、為了個人的私恩，不惜搭上一城之人的性命；二、他擅自決定愛妾的生死，殺人以食人。不符合功利、也不符合正義。在臧洪之後，唐朝時更有一個愛國的吃人者，那就是張巡。張巡為了守衛睢陽，不惜吃掉三萬老弱婦孺，罪惡滔天，卻被唐朝視為功臣。

功利主義允許在困境下做出犧牲個體的決定，但究竟要犧牲掉哪些個體，則得透過抓鬮、抽籤等公平的方法來決定

。而不是任由某些人、某些團體來決定他人的生死。在著名的“電車難題”中，人們認為功利主義者會

拉動拉桿，讓電車開到另一條軌道上，犧牲一個人來拯救五個人。其實這並不符合功利主義的原則，功利主義者只會透過抓鬮來決定誰是那個被犧牲者，而不會根據自己的意願隨意指定某個人來做犧牲者。

在功利主義者看來，犧牲個體以保衛全體，這是必要的，但究竟要犧牲哪些個體，得透過公平的手段來決定——人人都可以成為犧牲品，人人都要捍衛公共利益，只有那樣做，才是道德和正義。