抑鬱症治療：來自澳大利亞土著的六萬年古方

在深秋一個寒冷而晴朗的日子裡，我除了泳衣什麼也沒穿，躺在一堆袋鼠皮上，在神聖河岸邊的一棵薄荷樹上，被冒著濃煙的樹葉團團包圍著。

數千年來，庫拉布一直是舉行儀式的地方。這條河在丹麥小鎮附近，位於西澳大利亞首府珀斯東南面360公里處，由當地的諾加命名，他們相信這條河是由瓦格形成的，瓦格是一條來自造物時期的巨蛇。

大多數人前往西澳大利亞南部這片偏遠的沿海地區，是為了參觀葡萄園，品嚐美味的農產品，並在迷人的海灘邊度假。但我去那裡，是為了讓我的精神在當地傳統治療師威廉姆斯的幫助下恢復平靜。

澳大利亞土著居民擁有地球上最古老的生態文化。大約6萬年來，他們對生態的複雜理解確保了他們的生存。他們透過與所有生物和非生物保持健康、平衡的關係，來實現自我身體、精神和情感方面的健康。

土著居民社群的核心是傳統治療師。自從土著文化存在以來，他們就一直受到尊重，並被認為是土著社群的福祉，然而令人驚訝的是，直到今天，人們對他們知之甚少。現存留的幾個治療師，威廉姆斯就是其中之一，他們有豐富的土著文化知識，並被認為具有超自然的能力。他們能用叢林藥物、吸菸儀式和精神重組來治療身體、精神和情感上的疾病。精神重組是治療抑鬱症的一種常見療法，澳大利亞土著人稱之為“精神疾病”。

2017年，世界衛生組織公佈了一項研究資料，稱2015年抑鬱症患者總數估計超過3億，比2005年增加了18。4%。

最近，澳大利亞醫學協會與全球主要衛生組織達成協議，宣佈氣候變化為“健康緊急情況”，將導致更高的精神疾病發病率，以及其他與健康相關的問題。現代生活顯然對人類的精神健康和地球構成了威脅，而且我本人也曾與抑鬱症作過鬥爭，我曾想，能否從回顧世界上最古老的智慧和延續至今的文明中找到答案。

一位土著長者的穆巴林，在當地諾加語中意思是“醫術”或“傳說”。威廉姆斯告訴我，他的治癒能力是從他的祖先那傳承下來的。對他和其他土著治療師來說，治癒過程中最重要的第一步是恢復與土地聯絡的能力，對土著澳大利亞人來說，與土地的聯絡代表著與他們文化的聯絡。出於這個原因，我們在前一天就在斯特林嶺國家公園，位於庫拉布以北90分鐘車程的地方開始了治療儀式，在他所屬的科倫部落傳統土地上的一個古老聖地，我們體驗了重新連線的儀式。

西澳大利亞唯一的南部山脈是一個非常美麗的地區。它是該州為數不多的幾個降雪的地方。春天，這裡點綴著五顏六色的野花，有近1500種植物，很多是其它地方所沒有的，是世界上最重要的植物區之一。

許多本地植物都有藥用價值，威廉姆斯早年就和家人一起生活在這片土地上，難怪現在50多歲的他，仍然把這片土地稱為他的“超市”和“藥房”。

在沒膝高的草叢中，威廉姆斯向我展示瞭如何挖掘血根草（治療牙痛的麻藥），以及如何從一棵美葉桉樹中收集滲出的紅色無菌汁液形成的樹脂。奇怪的是它從裂口中滲出，卻有類似治癒開放性傷口的作用。威廉姆斯說：“它還能治胃痛。”

我們在行走時，威廉姆斯用歌聲向我們和其他澳大利土著人證明，這片土地充滿了生機，在它的肌膚上到處散落著歌曲（歌曲是文化記憶的程式碼，承載著一個地方的知識，也定義了親屬關係和學識相關的責任）。威廉姆斯唱完與我們所站地點相關的歌后，又帶我“讀”了這片土地，像章節一樣指出山峰。他說：“這就是布拉·邁爾峰，為瞭望之峰。”更廣為人知的名字是布拉夫·諾爾峰，西澳大利亞南部的最高峰，科倫人認為他們死後返回的地方。“就在我們前面的是塔盧伯魯普山。看到她的臉、胸和肚子了嗎？”他一邊在空中畫著曲線，一邊問道。“意思是美麗的女人在睡覺。她是這一帶的保護者。”

在他的指示下，起伏的山峰看起來確實是像一位滿懷期待的母親在休息，並提醒人們，土著人把土地視為“母親”也是互惠健康的嚮導。

回到車裡，我們繼續前往韋克倫普湖，這是一個半乾燥的鹽湖，也是一個“能量場”，數千年來，科倫人一直在這裡舉行重新連線的儀式。韋克倫普的意思是“多種顏色的湖”，它的名字來源於它旁邊的赭石坑。這些大量的黏土沉積物會產生從淡黃色到深紅色的顏料，當人們舉行儀式時，把這些顏料塗在身體上，就代表了土著人與土地之間有了重要聯絡。

進入韋克倫普，威廉姆斯用拍手棒和他所謂的“保護之歌”召喚他的祖先來保護和祝福我們在地球上的活動。穿過一層看起來像是從天上掉下的巨大的紅色和黃色黏土後，他帶我找到一塊形狀奇特的火山岩，把它當作研磨赭石的平臺。威廉姆斯閉著眼睛站在那裡，唱著屬於他那個家族的歌《卡維爾·普爾朗格》，意思是“火之人”，然後在石頭上混合赭石，用一種被稱為“汙跡”的技術在我的面板上塗上一種黃褐色顏料。

他說：“這是你的標記，你與這片土地的聯絡。你可能以後會洗掉它，但我知道它在那裡……你也會的。”

看著我手臂上的符號，我問他為什麼選擇了看起來像水波紋樣的圖形。他說：“我沒有。是你在腦海中選擇了它。”察覺到我的困惑，威廉姆斯進一步解釋道。“我只要聽你半個小時，我就瞭解你了。”

無論治療師是否真的擁有心靈能力，土著人幾千年來磨練了一項關鍵技能，一種高階的聆聽方式。

來自澳大利亞北部地區的土著活動家、教育家和藝術家昂岡梅爾—鮑曼認為，“達迪是土著人的禮物”是世界所渴望的。

在她的朗格庫爾語言中，達迪的意思是“內心深處的傾聽和寧靜的意識”，根據昂岡梅爾 鮑曼的說法，達迪是一種正念和相互同理心的形式，我們可以與土地、彼此和自己一起發展。她在自己的網站上寫道：“我們呼喚它，它也呼喚我們……這有點像我們所說的‘沉思’。”

對於澳大利亞土著居民來說，這種精神傾聽的活動提供了一種觀察和遵循自然規律行事的方式，而現代世界似乎忘記了這一點。她告訴我：“我們觀察灌木叢中的食物，等它們成熟後再採摘。當親人去世時，我們會悲傷地等待很久。我們承認自己的悲傷，讓它慢慢癒合。”

雖然許多古老的土著人的智慧和文化已經消失，但像昂岡梅樂 鮑曼這樣的長者仍在努力讓留下的東西存活下去，但這並不是一件容易的事。當第一批英國殖民者於1788年抵達澳大利亞時，澳大利亞的土著人口大約為75萬。10年後，由於新疾病的出現，以及與歐洲殖民者的暴力衝突，人口大約下降了90%。今天，土著澳大利亞人只佔總人口的3。3%。（土著居民兒童重新安置計劃）強迫家庭分離和將土著人從傳統領地、文化和習俗中趕出，影響了文化知識的傳承，並導致了今天仍在經歷的代際創傷。

潘齊羅尼博士是一位來自羅馬的女性人權學者，她主張更多地承認土著傳統的治療原則、做法和醫學。她是澳大利亞第一個土著傳統醫學組織的執行長，她在2012年與澳大利亞中部沙漠地區的治療師尼崗卡利合作，組建了安南古·尼岡卡利·安塔克土著傳統醫學組織。

潘齊羅尼說：“對土著人來說，這是一種重新連線文化和獲得不同於西方醫學的治療技術。西方醫學從機械的角度看待身體，而土著治療師則強調每個人都有一種與身體和情感密切相連的精神。”

雖然在澳大利亞不承認傳統土著醫學是一種替代醫學（由於難以規範精神活動和缺乏對灌木叢藥物的檢測），但尼崗卡利治療師透過2009年的《精神健康法》在南澳大利亞立法中得到承認。現在安塔克的治療師在一些公立醫院裡與西醫和心理健康專家一起工作。他們為土著澳大利亞人的醫療保健提供“補充”治療，這對那些從殖民時代的創傷中恢復過來的人尤其有益。

潘齊羅尼說，非土著人的興趣也在增加，他們對主流治療模式不滿意，正在尋找替代方案。“在我們這裡接受治療的一位中年婦女，她透過諮詢家庭醫生，在6個月的常規帕米尼（傳統治療師用於精神調整的按摩技術，尤其對胃部不適，認為與精神有關）治療期間，減少了抗抑鬱藥的攝入量，她感覺到精神狀況明顯改善。”

目前，安塔克擁有一個移動診所，可以讓尼崗卡利的治療師前往澳大利亞那些無法獲得服務的地區，但潘齊羅尼希望看到類似於南澳大利亞的醫院專案在全國範圍內推廣。她告訴我：“我們的目標是讓土著傳統醫學被確認為一種替代醫學，並讓治療師的治療成為一種可行的選擇，透過醫療保險（澳大利亞的全民醫療體系）成為每個人的可行選擇。”

回到庫拉布，威廉姆斯正在為我的精神重建儀式做最後階段的準備。他用煙來淨化和保護我們周圍的環境免受惡靈的侵襲，這是土著人的傳統儀式，然後他在我的肚臍上放了一塊小石頭，他說，這是一種吸收我的“振動”或精神的工具。

威廉姆斯說：“我們都是由振動組成的。它在出生時透過臍帶連線。這是我們的本質。”這種水振動療愈儀式，是該地區穆巴林所特有的。當他把石頭放到河裡時，我能感到自己的精神狀態得到了提升。威廉姆斯說：“高振動意味著焦慮，低振動就是抑鬱。我將透過開啟你背部的一個入口，來釋放你的振動並使之平衡。”

我知道水會很冷，但這仍然沒有讓我做好準備，當我到了把自己浸入河裡時，我感到震驚。我仰面漂浮，威廉姆斯抱著我，我試著放鬆一下，聽著我的“振動”，石頭現在靠在我的脊椎上，但我顫抖的身體不肯配合。

冰冷的水使我的疼痛加劇，我感到不舒服，因為我不習慣被支援的感覺。一種莫名的恐懼襲上心頭，如果我不掙脫出來，按我習慣的方式自己移動，我可能會沉下去。但接著我感到一股奇怪的力量從我身下往上推，我意識到不僅是威廉姆斯在支撐我，河流本身也在支撐著我。

按照威廉姆斯的要求，放棄控制，承認痛苦和信任，我仰起頭，專注於溫暖的陽光。我記起我之前讀過的昂岡梅爾 鮑曼的一篇文章。她寫道：“我們不能趕河過去。我們必須跟上潮流，瞭解它的方式。”片刻之後，令我難以置信的是，我的耳朵裡充滿了一種聲音，像是遠處一艘動力船的馬達聲，聲音越來越大，在我的內心產生了共鳴，就像威廉姆斯之前描述的那樣，這聲音聽起來很像是焦慮。鬆開了，我喘了一口氣，然後就沉下去了。

從我自己的經驗來看，從抑鬱中恢復過來有點像從冰冷的河水中浮出水面，精神就像顏色和聲音一樣，似乎更明亮、更響亮、更清晰。即使沒有治療精神疾病的靈丹妙藥，澳大利亞土著居民也有很多東西值得我們學習，如果我們肯花時間去傾聽。他們能更深層地意識到，只有與土地建立互惠關係，才能確保身體和精神的安寧。

昂岡梅爾—鮑曼告訴我：“你需要問問自己，你是誰，你為什麼在這裡，你要去哪裡。作為原住民，我們知道自己是誰。以及我們的語言，夢想，土地。我們在等待所有人和我們一樣傾聽，這樣才能建立聯絡，共同歸屬。”