人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中

《尚書·虞書·大禹謨》：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。”這十六個字便是儒學乃至中國文化傳統中著名的“十六字心傳”。據傳，這十六個字源於堯舜禹禪讓的故事。當堯把帝位傳給舜以及舜把帝位傳給禹的時候，所託付的是天下與百姓的重任，是華夏文明的火種；而諄諄囑咐代代相傳的便是以“心”為主題的這十六個漢字。十六字心傳也是陽明心學之源。可見其中寓意深刻，意義非凡。

“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中”四句通讀，其涵義為：人心變化莫測，道心中正入微；惟精惟一是道心的心法，我們要真誠的保持惟精惟一之道，不改變、不變換自己的理想和目標，最後使人心與道心和合，執中而行。

謨就是講話。

什麼是人性？人性裡面有兩個，人心和道心。而且人心是危險的，而道心是很微弱的。人心就是慾望，道心就是良知。面對慾望與誘惑，一個人的良知所折射的光芒往往透不過慾望的銅牆鐵壁，客觀地說，人性可以為善，可以為惡，關鍵在於你後天的教育和個人的修行。

人心惟危：人心是危險的，謂人心容易為物慾所蔽，難以安寧。危，不安。人心就是慾望，是眾生。

道心惟微：道心是很微弱的，道心微妙居中。道心 1。 指天理，義理。2。 客觀事物最基本的精神。道的執行規律是反，道以其柔弱去發揮作用。3。 佛教語。菩提心；悟道之心。道心是中，是良知（所不慮而知者，其良知也。知善知惡是良知。意與良知當分別明白。凡應物起念處，皆謂之意。意則有是有非，能知得意之是與非者，則謂之良知。），道心是菩提自性（菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。）。

惟精惟一：精純專一。王陽明《傳習錄》：「問：‘惟精惟一是如何用功？’先生曰：‘惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫。’」講的一個人修行的狀態。修到什麼程度了，怎麼修？惟一是主意，是知，是良知，是仁，是行的方向；惟精是功夫，是致，是行，是博學、審問、慎思、明辨、篤行者；惟精惟一是致良知，知行合一。

允執厥中：喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。指言行不偏不倚，符合中正之道。是故宮中和殿中間的懸掛匾額。各種的利益和力量擺在你的面前，真正在採取措施的時候，一定要學會中道。無論你做事還是說話，只要你做的那個事中道，你說的那個話中道，什麼世代的變化經得起檢驗，否則會出大事故。

子程子曰：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”。譯文：不偏於一邊的叫做中，永遠不變的叫做庸。中是天下的正道。庸是天下的定理。

王陽明在《象山文集序》中寫道，“聖人之學，心學也，堯、舜、禹之相授受曰：‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。’此心學之源也。中也者，道心之謂也；道心精一之謂仁，所謂中也，孔孟之學，惟務求仁，蓋精一之傳也。”也就是說，聖人之學即心學，堯、舜、禹三聖相授的“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”是心學的源頭。其中，“允執厥中”的“中”，即“道心”，而“道心”精一就是“仁”，因而孔孟之學乃三聖之學的嫡傳。

他在《重修山陰縣學記》又一次闡述道，“夫聖人之學，心學也。學以求盡其心而已。堯、舜、禹之相授受曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”。道心者，率性之謂，而未雜於人。無聲無臭，至微而顯，誠之源也。人心，則雜於人而危矣，偽之端矣。見孺子之入井而惻隱，率性之道也；從而內交於其父母焉，要譽於鄉黨焉，則人心矣。飢而食，渴而飲，率性之道也；從而極滋味之美焉，恣口腹之饕焉，則人心矣。惟一者，一於道心也。惟精者，慮道心之不一，而或二之以人心也。道無不中，一於道心而不息，是謂‘允執厥中’矣。”

原文：夫聖人之學，心學也，學以求盡其心而已。堯、舜、禹之相授受曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。①”譯文：關於聖人的學說，就是內心學說，學習用以探求極盡自己內心而已。唐堯、虞舜、夏禹的相互傳授與接受的心法，《尚書》大禹謨篇裡說：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”。就是說，常人內心，惟有危殆；世道核心，惟有微妙；惟有精深，惟有專一；公允執掌，內心中正。

原文：道心者， 率 shuài 性之謂，而未雜於人。無聲無 臭 xiù ，至微而顯，誠之源也。人心，則雜於人而危矣，偽之端矣。見孺子之入井而惻隱，率性之道也；從而“內交於其父母”焉，“ 要 yāo 譽於鄉黨”焉② ，則人心矣。飢而食，渴而飲，率性之道也；從而極滋味之美焉，恣口腹之 饕 tāo 焉，則人心矣。譯文：世道核心，表率天性的稱謂，而沒有摻雜人為因素。沒有聲音，沒有氣味，最細微，也最顯著，是真誠的源泉。常人內心，就是由於摻雜人為因素而危殆，是虛偽的發端。看見孺童幼子落入水井，而悽惻隱忍，就是表率本性的人道；從此而象《孟子》公孫丑篇所說的“ 內裡結交孺童幼子的父母”，“ 向鄉親父老邀請榮譽”，那就是常人內心了。飢餓而食飯，焦渴而飲水，就是表率本性的人道；從此而去極盡滋味的美好，恣意口腹的貪饕，那就是常人內心了。

原文：惟一者，一於道心也。惟精者，慮道心之不一，而或二之以人心也。道無不中，一於道心而不息，是謂“允執厥中”矣。一於道心，則存之無不中，而發之無不和。

譯文：惟有專一，就是專一於世道核心。惟有精深，憂慮世道核心的不能專一，而且或許產生二心，即為常人內心。世道沒有不是中正，專一於世道核心而不停息，這就稱為“ 公允執掌，內心中正”了。專一於世道核心，那就內心懷存沒有不是中正，而內心發動沒有不能和諧。

原文：是故率是道心，而發之於父子也，無不親；發之於君臣也，無不義；發之於夫婦、長幼、朋友也，無不別、無不序、無不信。是謂中節之和，天下之達道也。放四海而皆準，亙古今而不窮。天下之人，同此心，同此性，同此達道也。

譯文：所以，表率這個世道核心，而在父母子女發動，沒有不是骨肉親情；在君主臣下發動，沒有不是高下禮義；在丈夫妻子、長老幼小、同學同志發動，沒有不是內外區別、沒有不是尊卑次序、沒有不是誠實信任。這就稱為中正守節的和諧，是天下的通達世道了。遠放四方與海洋，都是準確的；綿亙古代與今天，都沒有窮盡。天下的人們，同合這種內心，同合這種本性，同合這種通達世道。

《陸澄錄》問：“惟精惟一，是如何用功”？先生曰：“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫。非惟精之外復有惟一也。‘精’字從‘米’。姑以米譬之。要得此米純然潔白，便是惟一意。然非加舂簸篩揀惟精之工，則不能純然潔白也。舂簸篩揀，是惟精之功。然亦不過要此米到純然潔白而已。博學，審問，慎思，明辨，篤行者，皆所以為惟精而求惟一也。他如博文者即約禮之功。格物致知者即誠意之功。道問學即尊德性之功。明善即誠身之功，無二說也”。

陸澄問：“怎樣才能做到‘惟精’‘惟一’呢？”

先生說：“‘惟一’是‘惟精’的主意，‘惟精’是‘惟一’的功夫；並不是‘惟精’之外又有‘惟一’。主意是本體，功夫是作用。

‘精’字偏旁是‘米’，姑且用米來打個比方：要讓米乾淨潔白，這便是‘惟一’的意思；但是如果沒有舂簸篩揀這些“惟精”的功夫，米就不能幹淨潔白。

舂簸篩揀是‘惟精’的功夫，但也不過是為了讓米乾淨潔白而已。像博學、審問、慎思、明辨、篤行，都是為了獲得‘惟一’而進行的‘惟精’功夫。

其他的如‘博文’是‘約理’的功夫，‘格物’‘致知’是‘誠意’的功夫，‘道問學’是‘尊德性’的功夫，‘明善’是‘誠身’的功夫，除此之外就沒有其他的說法了。”

《中庸》說：天命之謂性；率性之謂道；修道之謂教。道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

譯文：人的自然稟賦叫做“性”，順著本性行事叫做“道”，按照“道”的原則修養叫做“教”。“道”是不可以片刻離開的，如果可以離開，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在沒有人看見的地方也是謹慎的，在沒有人聽見的地方也是有所戒懼的。

越是隱蔽的地方越是明顯，越是細微的地方越是顯著。所以，品德高尚的人在一人獨處的時候也是謹慎的。喜怒哀樂沒有表現出來的時候，叫做中；表現出來以後符合節度，叫做和。中是人人都有的本性；和，是大家遵循的原則。達到中和的境界，天地便各在其位了，萬物便生長繁育了。