佛說一切皆空為何還有業報現前呢，既然空，為什麼還有諸多的相呢

為什麼佛說一切皆空又有著業報現前呢？既然是空為什麼還有諸多的相呢？所指的是心，我們的心空了諸多的相也就不復存在了。所有的相，所有的有，他是原境而生。金剛經的善護念在我的講解中不是第一次提到了，而是提到了很多次，甚至每次講經中都會提到，我們一定要善護念。人們只認為有相的東西是存在的，而忽略了念相的重要性。華嚴經中記載，若人慾了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造，也就是說我們的念相形成了你現在所面臨的所有的相，這一點非常的重要，是你每一念每一念組成形成的相。

你們想一想我們不光是這一生一世，我們是無量劫來，就是說你的心吸收了多少的念，這是沒辦法計算的。你可以把這個念比作影子，你心中有多少個影子，這個念就是你種下的因，尤其是我們發清淨心學佛的時候，這些不好的念都會展現出來，這就是業障給你做障礙，因為你一直多生累世修的是惡，你的念也是惡的，突然你想修善了那麼一定會有業力的種子在牽引著你，總是兩股勢力在抗衡，這裡同修們可能有些迷茫聽不懂，舉個例子佈施他的功德分很多種，有的同修會覺得佈施就是佈施他還分多少種功德嗎？

其實你們錯解了你們再回憶下地藏經的第十品，為什麼會有佈施較量，同樣是佈施他的功德利益都不相等，那麼果報不同完全處決於發心，這就是我一直強調的做佛家的事情一定要發心，發心才是功德。行是利益眾生也是功德，發心的大小決定了你的功德的大小。為什麼在地藏經第十品，地藏王菩薩會問釋迦牟尼佛，為什麼有的人是無量劫享受，有的人只能一生享受，有的人三生受樂呢？

在地藏經的原文，佛經中的開示這到底是什麼原因？因為發心不同，所以說一個佈施不就是舍同樣東西嗎？比如說我舍了這些，其他的同修也舍了這些，看是同樣的功德，但是這裡分別很大。佛教不強調分別，這個分別是對著眾生所說的，這個分別就大了，看的就是發心，看的就是誠心誠意這個真誠心，至誠心，所得的功德福報就完全不同。

舉個簡單的例子，現在很多同修誰不念佛呢？都在唸佛，但是每一個人唸佛的境界不一樣，你怎麼去理解同樣的佈施他要有同樣的功德呢？很多問題就是沒有放在一起考慮，放在一起考慮你就完全可以破掉這個相了。有的同修唸佛超度了眾生，超度了墮胎嬰靈，超度了冤親債主，或者獲得了無量的利益讓自己身體健康，事業順利，家庭美滿。有的什麼效果都沒有，為什麼呢？同樣的唸佛為什麼他就什麼效果都沒有呢？得考慮你是怎麼念，而其他人是怎麼唸的。

每一個學佛人都會念佛，他不止千千萬萬的人在唸佛，但是每一個人唸佛的功德都一樣嗎？不一樣啊，為什麼有的人唸佛，可以往生極樂世界，有的連人天福報或者是為了消除業障都達不到呢？甚至越唸佛越出現瑣碎的事情影響你的內心呢？有很多同修曾經也問我這個問題，我也考慮過很多同修都會有這樣的問題，比如說曾經有同修問我，我也念佛了，為什麼這些煩惱，逆境都出現了，依舊改變不了啊？為什麼你曾經說的唸佛那麼好怎麼就達不到這個效果呢？為什麼連求點兒財運都不行呢？還怎麼可以求往生極樂世界呢？

對我提問的那些同修，反過來問一問，你是怎麼唸的啊？唸佛的發心真不真誠啊？你是不是帶著所有眾生去唸的？你是不是在唸佛誦經的時候感覺到無比的歡喜、慈悲、清淨、至誠恭敬你都達到了嗎？這個很關鍵還是發心啊，有的同修唸佛會遇見逆緣，這是可以出現的啊，咱們無量劫來，得罪了多少眾生啊？他的惡緣少，那麼他念佛業障出現的也就少，如果說你的惡緣比較多業障比較大，那麼在你剛剛發心唸佛，或者一定階段的唸佛，比如說一年兩年之內，不斷地在為你消業障了，你應該是允許他出現的而不是對佛法對唸佛法門產生了懷疑，有多少同修是為了自己的利益唸佛，念著念著就覺得不靈驗而不學佛了。阿彌陀佛！