勇於敢則殺，勇於不敢則活

勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。

出自《道德經》第七十三章，意思是，勇於強硬會帶來災禍，甘心柔弱則會保全性命。兩種行為，一個得利一個受害。天所厭惡的，誰知道其中的原因？所以聖人也說不清楚。

曾仕強先生解讀

勇於敢則殺，勇於不敢則活。

勇於敢作敢為、毫無顧慮，就已經走上死亡之路。勇於敢，最後殺，勇於不敢，則活。

這兩個都是勇：我要做我就做了，是勇；我不做就不做，還是勇。我不做，怎麼不是勇呢？

勇於有所不為。

勇於慈哀謙弱

，這是老子教給我們的。一個人要慈，一個人要哀，“哀”就是用憐憫的心，要顧慮到更多人的權益。而不是說，我們這些少數人是有正義的。那人家就活該嗎？

謙弱，謙就是處下，你站得高要照顧低的，因為低是你的基礎。“弱”不是我們一般所講的弱，而是柔，老子講“弱”多半是用柔才能收到弱的效果。

這樣你就活了，走上生存之道了。一個是死亡之路，一個是生存之道，哪個是利，哪個是害？

所以老子就問了：

此兩者，或利或害。

一個利一個害，都要自己去看。有所為是勇，有所不為還是勇。可是勇於敢的人，絕對是害自己害人家，勇於不敢的人，絕對是利己利他。

我們回想下，老子說“

吾有三寶

”，就是天道有三寶，其中有一寶叫作不敢為天下先，我們馬上就知道了：

天之所惡，孰知其故

？天為什麼不喜歡勇於敢，天為什麼會照顧那些勇於不敢的人？

自古以來都是勇於敢則殺，勇於不敢則活，都是一樣，但是這並不代表老百姓不可以表示意見，並不是說我們要做愚民，百分之百聽話當奴才，因為那也不是老子的主張，那更不合乎天道。

法再怎麼嚴密也是有漏洞。偏偏有些人他專門研究法律的漏洞，造成社會的不安，我們幾乎每天都看得到。所以一個人不能夠說，只要不違法，我就敢做，這種勇敢其實是害人害己的。相反呢？法律固然沒有說不可以這樣，但是我良心不安，我還是不做，這個人還是比較屬於真正的勇敢。

我們一般人呢，很少做這麼細膩的比較，其中利害關係要很仔細，想得長遠一點才能夠了解，老天爺它是公正的，它不會說因它個人的意見，它有所偏愛，那不可能。

文心蘭

傅佩榮先生解讀

勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。

勇於敢作敢為，就會喪命；勇於不敢作為，就會活命。這兩種勇的結果，一獲利一受害。上天所厭惡的，誰知道其中的緣故？

勇於敢則殺，勇於不敢則活。

我們平常習慣講“勇敢”，老子說“勇於敢”，“勇於不敢”，原來“勇”與“敢”要分開。

如果是“勇於敢”的話就麻煩了。譬如有些人爭強好勝，什麼都要跟別人爭，受不得一點委屈。有一句話叫做“惡聲至，必反之”。別人難聽的話罵過來，一定要罵回去；你打我一拳，我一定要踢你一腳，有仇必報這些。這是勇於敢，能進不能退，有勇無謀。

另一方面還有“勇於不敢”，老子認為勇於不敢就可以活下去了。勇於不敢代表柔弱。柔弱也需要勇，也就是在關鍵的時刻要說“不”，並且對自己說“不”。

前面的“勇於敢”代表堅強，後面的“勇於不敢”代表柔弱。《老子•第76章》說：“堅強者死之徒，柔弱者生之徒。”堅強的是屬於死的這一類，而柔弱的是屬於活下去的這一類。這與“勇於敢”和“勇於不敢”是呼應的。

老子對“堅強”實在是非常的忌諱。第42章說：“強梁者不得其死。”那些堅強的人、好勝的人不得其死。他後面強調“吾將以為教父”，我老子就是要以這個作為施教的開始。我的教化就是要讓大家知道，太過於強悍的人是很難善終的。

此兩者，或利或害。

這兩種勇的結果不一樣，一個有利，一個有害。所以我們就要練習了，練習勇於不敢，這也需要勇。比如說我要做一件事，就要問：冒險成分有多大？我有多少把握呢？因為如果你勇於敢的話，不怕一萬，只怕萬一，出一點點問題，可能後面就麻煩了。所以這是一種基本的心態，要設法瞭解自己的限制，練習收斂自己。

“

天之所惡，孰知其故

？”這個天有他的好惡，但是沒有人知道怎麼回事。老子只是設法讓你瞭解，在社會上，一般人有的勇於敢，有的勇於不敢，結果有的死、有的活，有的害、有的利。那麼請問：到底上天的態度如何呢？所以這邊講完“天之所惡”之後，也無法給出答案，孰知其故？

老子書裡面談到天，開始的時候都是談天和地，代表自然界，等於是萬物都在天地裡面生存發展。第59章說到“治人事天，莫若嗇”之後，“事天”兩個字提醒我們注意，代表老子思想裡面還是有他古代的時代的背景，跟中國的傳統可以連上。

中國古代最重要的觀念是天，所以將帝王稱為天子。老子的革命性在於用“道”代替“天”，但是這種代替不能夠完全替代。

文心蘭

南懷瑾先生解讀

“

勇於敢則殺，勇於不敢則活

”，這兩句話非常重要，舉凡政治哲學，軍事哲學，經濟哲學，甚至做人的哲學都包括在內，文字又非常簡單。所以，也可以說老子的話非常平凡。

西門町有些人被多看一眼，就會一刀刺過去的，這些人都是“勇於敢”，結果自己犯殺人之罪。所以粗暴不是真勇，勇是真勇氣，如果沒有智慧的判斷，沒有道德的修養，什麼事情都敢，那就會變成糊塗的廢人。

當然，人們年輕的時候都可能犯下這種錯誤，認為自己很高明，很勇敢，什麼事情都敢做了再說。但是，天下事不能做了再說，最好是說了慢慢做；先把道理搞清楚，再慢慢來做。年輕人固然不怕錯，只要知錯能改，但有時候想改也改不過來了。尤其是歷史上的錯誤，沒有機會改過來，所以“勇於敢”的結果是殺。

應該勇於什麼呢？人生最高的勇氣是慢一步，事先問一下，有沒有把握？多考慮一下。多考慮一下就是勇氣。

看見地上有一疊鈔票，只要拾起來無人看見，當然就是我的了。如果“勇於敢”，說不定刑警在後面，誤認你是小偷。如果“勇於不敢”，這個錢拿與不拿，再多考慮五分鐘，結果就可能不同。

可是，“勇於不敢”是很難做到的，有時候被人罵懦弱；若怕被人罵懦弱，而“勇於敢”就完了。

“勇於敢則殺，勇於不敢則活”，其中“勇”是勇氣，“敢”是決斷。有時候講，貿然有勇氣地下決斷，並不是一件好事；有勇氣把事情辦得圓滑一點，遲一步多考慮比較好，也就是說拖一下不算壞事。

但有些事情，絕對不能拖。那麼拖與不拖，以什麼做標準呢？其實上帝都做不了標準。“

此兩者或利或害

”，是利是害不一定，老子只能講到這裡，因為這完全是智慧的決斷，那是要真正的智慧才可以決定取捨的。

“

天之所惡，孰知其故，是以聖人猶難之

。”這是上天的意志，找不出原因，“聖人猶難之”，縱然大徹大悟得道的人，這種不可知的力量也難以把握。

這等於四個人打麻將，每人都有輸或贏的可能，有一張不可知的牌，不知最後到誰的手裡，只要這張牌來了，一定會贏。可是東轉西轉，不小心就落到別人的手中了，所以利害之間的運用縱然有高度的智慧，也只能相信形而上的一個東西。

第七十三章裡，點出“智慧”的決定高於一切。但是智慧之所知，與智慧有絕對關係，後人叫這個為命運，就是宇宙間有一個不可知的東西。西方叫“上帝”、“主宰”，印度人稱“如來”、“佛”，中國人叫“天地”。依哲學家、科學家來說，這是一個不可知的力量。古今中外人類的文化都曉得宇宙間有這麼一個東西，所以，利害之間只有智慧才能判斷。

西方的宗教講上帝是全能，但以宗教哲學來講，世界上沒有任何東西是全能的，假使可以全能的話，上帝就不會無法對付魔鬼了。魔鬼與上帝是對立的，可見上帝不是全能。

佛家也不敢說佛是全能的，實際上佛有三不能，第一佛不能轉“定業”，就是“天之所惡，孰知其故”的道理。第二不能度無緣之人。第三不能度盡眾生，這是佛的三不能。佛一切皆能，但仍有三不能。

佛的解釋，“定業”是有一個時期的，或三年五年，或一百年五百年，在時空變化中，“定業”於受果報後就消失了。所以，“定業”也可轉，是由自己轉，不是佛替你轉。不信我的人，只要罵我一聲，已經跟我結緣，下一次就可能信我了。所以，不怕你罵，不怕你毀謗，我們兩個人結了一個緣，這在佛學也叫“定業”，中國文化叫做“氣運”。

小規模的氣運叫“命運”，是時間空間所形成的，時間空間不是它的主宰，是它的現象；但時與空這兩樣東西，也受宇宙間這個東西的支配，這個東西就是人類生命的根源。所以老子說，掌控這一點東西非常難，不是屬於智慧能完全把握的，所以說“聖人猶難之”。

《道德經》第七十三章

勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，坦然而善謀。天網恢恢，疏而不失。