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透過現象看本質,不一樣的見地,不一樣的心情
- 由 大自然科普評書 發表于 籃球
- 2022-10-10
乘字幾畫怎麼寫
重為輕根,靜為躁君。是以君子終日行,不離輜重。雖有榮觀,燕處超然。奈何萬乘之主,而以身輕天下?輕則失根,躁則失君。
以下是多年生草本對這一章節的解讀:
重和靜如同大樹土壤之中的樹根,輕和躁是樹上的枝葉花果,
君子想要碩果累累,就需要重視根本。沒有根本,沒有碩果;
牡丹開出了碩大的花朵,看起來一派榮華富貴,榮華富貴的花朵是“牡丹花根”的成長;
枝葉花果=樹根(或種子)+陽光雨露+空氣中各種因緣(營養成份)。
君王不明理時,我是天下最靚的崽,老子天下第一;
當君王明理時,知道了自己只是一棵果樹上最大的果子,自己生長在一棵樹上,樹生長在土壤之中,離開樹,就是離開了根本,就是失去自我的開始……
我的理解:
道體是不變的存在,在那道體的世界中,生命一方面是無時間無空間的存在,一方面又是和我們這個世界關聯在一起的。
怎麼關聯?一生二,二生三,三生萬物。
怎麼生?
投射。
他們像萬花筒投影一樣,映像在我們的世界——
這種對映本質上是靜態的,但相上世界的眾生一旦感應到就結合自身業力因緣和合造化為動態的現象,這就是一生萬物的本質含義。
這種資訊對映像一張大網遍佈虛空,不受時空限制。 我們眼中的萬物自然,日月星辰,都是萬花筒造化出的象。
所謂天堂地獄,也都是道體透過業力因緣造化成的不同層次的像。
你有沒有過一個萬花筒?
說起玩具,想到成長,我最喜歡的是萬花筒了,我喜歡拿起萬花筒,將前端的水晶靠近身邊任何事物,再透過那個小小的孔看我身邊的萬物,看院子裡的花花草草,總是驚歎:上帝創造了神奇的世界,而用萬花筒在這尺管之中,又創造了另外一個神奇的世界;從那小小的的觀景口,看裡面無窮的天地,三片玻璃組成的小東西,竟然能不斷地折射,成為無限的畫面。
透過萬花筒,一個具象的物體,變化出無限的殊象。
我們眼中的山川河流、樹木花草、無限穹蒼、浩瀚宇宙,也不過是道體這個一造化形成的萬花筒中中的象。而千變萬化形成的象,是由我們各自的業力因緣和合而成。
玩過萬花筒,很自然就理解了“
重為輕根,靜為躁君”
了,重和靜是本質,輕和躁是現象,重、靜是真,輕和躁處是幻,什麼是抓重點?
能透過現象、直取本質
。
老子說:修道的智慧“
是以君子終日行,不離輜重”,怎麼讓你變幻不定的心停下來,一個字:“靜”
世間一切事物、一切萬法,一切所見、一切所行,都是因緣和合所生起的,這即是“緣起”。緣到了,自然就產生了,世間一切產生的原因就是“緣”。
因緣和合所生,即是說這一切都是不穩定的,隨時處於無常變化當中,所以這一切本性、本質是空的,這即是“性空”。
一切事物、一切萬法,都依因緣而生滅,不由自主。如同萬花筒裡的“永珍”。
榮觀是什麼?就是漂亮的形形色色的風景,這是人生的各種際遇,是各種的造化,是萬花筒裡的“永珍”。
覺悟,意思就是
“
覺一切相,悟一切本
”;
覺悟,就是守著我們內在的智慧,內在的能量
。
讓萬花筒的轉動停下來,拆解開去。
雖有榮觀,燕處超然,就是告訴我們,要覺相,要悟本。
我想起一個成語:“飛蛾赴火”,飛蛾撲火,自取滅亡,
飛蛾真的是為了光明而不惜生命的嗎?
飛蛾飛行依照光照在他們眼裡的角度來確認方向,當飛蛾飛近燈光時由於兩隻眼睛離燈光的遠近不同,所以一隻眼睛比另一隻眼睛感受到的光線更強。由於它們會不斷地拐向離燈光更近的方向,所以就會一直繞著圈子盤旋著向著燈光飛啦。
飛蛾赴火是無明,我們瞭解飛蛾的無明,但總認識不到自己的無明。前段時間,一句話讓明白了許多:我們特別容易忘記自己是在一條河上,我們特別容易記得自己是在一條船上。
道只有一,沒有二,人間永珍都是應機應緣,一本萬殊。
道只有一,沒有二,人間永珍都是應機應緣,一本萬殊。
從不平等中看到平等,從不同中看到同,這是修行。
我讀道德經,在這裡取得自己適合的一瓢水,我飲這一瓢水,冷暖自知。
道德經是一堆“字”,表“相”而已,一千個人有一千個人的理解,人不同,意解不同,因為人心不同,一切古人、善知識、法師、上師所理解的,我們都“只可作參考”。
同樣一句話,我在這裡取了自己適合的方面來產生“悟性”,我說,我悟了;
你在那裡取了自己適合的方面來產生“悟性”,你說,我悟了。
但我的“悟”和你的“悟”在領域、層次,可能未必一樣,所以,佛陀說:“佛以一音演說法,眾生隨類各得解”。
我讀不懂老子眼裡的道德經,但我先寫下我眼裡老子眼裡的道德經。
不管我有沒有真正理解這段話,先將我心中以為的老子的所知記下來吧,
就像不管我看見沒看見開悟者的所見,先將他的眼鏡戴我眼上。
《道德經》是春秋時代老子的哲學作品,被譽為萬經之王,全文五千字,是道教哲學思想的重要來源,其中的內容給我們的人生帶來了很多的啟示和警醒,以下是小編根據書資料總結的5句經典名句,有不全面之處,請多包涵。
1、故失道而後德,失德而後仁,失仁而後義,失義而後禮。《道德經》第三十八章
譯文:
德是什麼,就是憑良心做事,失去德之後,大家對良心不再相信,就開始講仁。
仁是什麼,就是己所不欲,勿施於人,能站在對方的立場為對方考慮,但是這樣的人也越來越少了。
然後就講義,義是什麼?就是你做的事情要合理,不合理就不行。
不合理就是不義,比如說不義之財,就是用不合理的方法賺到的錢。
最後義都丟失了,就只剩下禮了,禮是什麼
?
就是要禮貌,人與人之間就談禮貌了,表面上客客氣氣,背地裡又是另一種行為模式,這就表示人與人之間的忠誠已經沒有了,人的信用也出現危機了,大家彼此都開始不信任了。
2、反者道之動,弱者道之用。 《道德經》第四十章
譯文:
“
反”在這裡有三個意思:第一個是返回原點,迴圈往復,週而復始
;
第二個是相反,任何事情發展到最後,一定是物極必反,一定會發展到事物的反面,互相轉化。
第三個是相輔相成,兩個對立的事物能夠相互促成,就如車輪,前面的輪子和後面的輪子需要相互配合,同時發生,車才能往前走。這是道的規律。
弱者道之用,則是說一個人自處柔弱,才是道最有效的運用。
比如鋼鐵很堅硬,我們怎麼都沒法把它弄彎曲,不能彎曲就沒辦法很好的運用,因此你要把它加熱,弄柔軟,這樣才能做出你想要的形狀,才能為你所用。
3、大成若缺,其用不弊。大盈若衝,其用不窮。大直若屈,大巧若拙,大辯若訥。《道德經》第四十五章
譯文:
最圓滿的東西,裡面似乎還是有欠缺的,就如月亮最圓的時候,它已經開始缺了,這樣才有變化的餘地。
在最充滿的地方,總是會有點空隙,不可能全滿,全滿就沒辦法用了,就不能變化了。
如瓶子裡的水裝得太滿,沒多久就會氣化蒸發掉了,看起來就沒有那麼滿了。
特別直的東西,看上去是彎曲的,比如很直的一條線,如果很長很長的往過去,就沒那麼直了,因為各種物理現象,就會看起來沒那麼直。
很靈巧的人,也會看上去很笨拙,因為有些東西的手就能很靈巧的做出來,而另外一些東西,他就沒辦法做好,因為人是各有所長的,他的靈巧是在他擅長的地方。而不擅長的地方就顯得很笨拙。
真正善於辯論的人,看上去沒有太多的漂亮的話,感覺很木訥,不會說話的樣子,他們往往知道得太深入,知道凡事都沒有絕對,所以不敢亂講話,不敢亂保證,所以看上去沒那麼會說話。
4、治大國,若烹小鮮。《道德經》第六十章
譯文:這是一句大家非常熟悉的話,治理一個國家要像烹調小魚一樣。
小魚是什麼樣的呢?做過菜的朋友都知道,小魚的肉很嫩,經不起折騰,所以要很小心,不要攪動的動靜太大,否則小魚就被攪爛了。
因此這裡老子就是告訴我們,治理大國,就不要去打擾百姓,要百姓能夠休養生息。老子提倡無為而治,就是按照自然的發展規律讓百姓安居樂業。該休息的時候休息,該農忙的時候農忙。
5、是以聖人無為,故無敗,無執,故無失。《道德經六十四章》
譯文:
這裡的“無為”指的是不違反自然的規律,不違反大道的規律,聖人就永遠不會失敗。做事情能夠不隨心所欲,逞能勉強的去做,便也不會遭受到損失。
如果你不按照事情的發展規律,控制不住內心的貪慾和求勝之心,一會兒想這樣,一會兒想那樣,就很容易胡作非為,把事情做砸,遭到損失。
雖然道德經只有5000字,但是卻字字珠璣,非常深奧,
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