一位看透生死的達人

達，就是明白；明白了就豁達，想得開。在處世方面，莊子幻想著絕對的自由，逍遙自在。對待生死，莊子主張豁達，不必因生而樂，以死為苦。

要以豁達的態度對待生死，首先要弄清生死的道理。莊子說，萬物生生死死，死的留下了種子，種子又生出新的一代，它們一個接著一個，一代接著一代，在天地這個“陶鈞”上轉，形成了一個圓環。它們不僅能產生和自己同類的後代，而且能變成和自己不同類的東西。

《莊子》書中，開列了一個非常奇怪的物種演化清單。說有某個種子，得到水，逐漸變成了苔蘚；苔蘚生到丘陵上，變成車前草；車前草後來又變成一種水草，這水草的根變成蠐螬，葉變成蝴蝶；蝴蝶又變成一種蟲，這種蟲變成小鳥；小鳥的唾沫變成吃醋的小蟲子，這種小蟲子後來又變成某種草，再幾經變化，後來變成豹子，豹子變成馬，馬變成人；人死以後，又參與這種變化。因此，每一種物，本身都是一種“種子”，種子產生了另外一種物，這物生命的終結，就是另一物生命的開始。開始接著終結，終結又接著開始，這生命的圓環，沒頭又沒尾。

莊子的這個清單，今天看來非常可笑，非常荒謬。但是它比起上帝造人的神話，卻是一個了不起的進步。而且他還指出了，陸地上的生物是從水生物變來的，高階的生物是由低階的生物變來的。

萬物為什麼能互相轉化？莊子說，他們都是由氣聚合而成的，“通天下一氣耳”（《莊子·知北遊》）。氣聚合起來就是一個人，氣散了，人就死亡；“人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死”。（《莊子·知北遊》）人是如此，物也是如此。萬物的存在，就像一些閃爍不定的斑點，一會兒有了，一會兒又沒了。天和地，也是一個物，不過是一個大物罷了。物是如此，由物的運動變化所產生的那些現象也是如此。安全和危險互相交替，災禍和幸福互相生成，到了極點就會回頭，這個完結那個就會開始。得道的人，就是要處於這個圓環之中，聽任事物的變化，不干涉它們，也不過問它們；不問它們從哪裡來，也不問它們到哪裡去，更不問它們為什麼，這就抓住了道的樞紐。

在中國哲學史上，可說是莊子第一個明確地指出物是氣的聚合，死亡是氣的消散。氣，大體相當於物體的質料。老子說，禍福的變化，結局難以預料；莊子藉助氣的聚散，對安危、禍福的轉變作了更加深入的說明。

安危、禍福的輪換、交替，是這樣的無休無止，難以捉摸，那麼，人又何必把人世的榮辱譭譽放在心上呢！萬物也在這樣的交替輪換，它們的生命是這樣的短暫，難以知道它們去向何方，又何必把它們的生死放在心上呢！人也是如此，生命短促，好像駿馬跨過一道小溝，一閃即過，又何必貪生怕死呢？天地之間，像個大熔爐，它鑄成了萬物，萬物又要回到這熔爐裡重新陶鑄。假若有個管爐的人，他聽到一塊金屬叫起來，“我成了金屬啦！我成了金屬啦！”必定會認為這是個不吉利的金屬。假如一個人也高興得叫起來：“我成了人啦！ 我成了人啦！”那一定也是個不吉利的傢伙！一個人的生死，就像白天和黑夜的交替。生，又像天地間結了一個瘤子；死，是瘤子的潰破。人應坦然地接受命運的安排。

《莊子》書中，有許多通達生死的小故事。最著名的，就是莊子妻子死了，莊子卻敲著瓦盆唱歌。惠子來弔喪，責問他說：“人家跟你過了一輩子，為你生兒育女，勞累終生，死了你也不哭，又敲著瓦盆唱歌，豈不太過分了嗎？”莊子回答說：“不是這樣。她剛死那一陣（兒），我怎麼不痛苦？但我一想，起初這世界上並無生命，不僅沒有生命而且沒有形體，不僅沒有形體而且沒有氣。在恍惚之中產生了氣，氣變成形，形體又獲得了生命，現在這生命又變了回去，就像春夏秋冬的代換一樣。人家安然地回到了原來那個無限廣大的家，而我卻嗚嗚地哭，這就太不懂得命運了。我因此也就不哭了。”又說莊子臨死，弟子們商量著要好好埋葬他。莊子說：“何必呢？天地就是我的棺材，日月是陪葬的玉璧，星辰是陪葬的珠寶，萬物都是陪葬的器具，何必要埋呢？”弟子們說：“我們怕烏鴉、老鷹要吃您呀”。莊子說：“露天不埋喂烏鴉，埋在地下喂螞蟻，要從烏鴉嘴裡搶來給螞蟻，不是偏心嗎？”

《莊子》書中有個故事：子桑戶、孟子反、子琴張三人忘掉了生死，成為莫逆之交。後來子桑戶死了，孔子派子貢去弔喪，見孟子反和子琴張一個作曲，一個彈琴，一齊唱道：“桑戶啊，桑戶啊，你已返樸歸真，我們還在這裡做人！唉嗨呀，唉嗨呀！”子貢責問道：“對著屍體唱歌，合乎禮節嗎？！”這兩個相視一笑說：“你知道什麼叫禮節！”子貢回來向孔子報告，孔子說：“我不該派你去啊，他們知道萬物都是一氣所生，生命對他們來說就是多餘的瘤子，他們怎肯遵守俗人的禮節？”還有一個故事：子祀、子輿、子梨、子來四人，把生死存亡看作一回事，成了莫逆之交。後來子輿有了病，下巴挨著肚臍，肩部高過頭頂，子祀問道：“你討厭這副形狀嗎？”子輿說：“去！我有什麼可討厭的。假使把我胳膊變成雞，我就打鳴；把我屁股變成輪子，我就把它安在車上；坦然地順應事物的變化，就沒有煩惱，這就是古人說的解除了‘倒懸’之苦。”通達生死的結局，就是安於命運。