春秋戰國時期，酒在社會各階層的具體應用都有哪些？

酒作為中國古代農耕社會里的一種重要飲品，與政治活動、禮儀制度、社會生活都存在著密切聯絡。社會風氣的開放促進了飲酒之風的盛行，併成為不可逆轉的趨勢，飲酒成為春秋戰國時期社會各階層普遍參與的活動。

祭祀、婚喪、宴飲等場合都有相應的酒禮，用酒成禮，禮借酒功，以體現尊卑有序、親疏有別的禮儀內涵。

一、祭祀用酒

酒與祭祀結緣甚早。古人認為祭祀乃國之大事，關乎國家存亡，百姓興苦，而

酒作為祭祀活動中重要的供品，是人與自然、人與祖靈之間溝通聯絡的紐帶。

春秋

戰國時期，上至天子諸侯祭天地四方、山川五祀，下達平民百姓祀神祭祖、求福去災等時候都需進獻酒品。

每場祭祀活動所用之酒的質量要求、添酒次數、盛酒器具、擺置方位等皆有講究，不容隨意更改。

祭祀用酒的品質要求極高。

祭祀活動其實質反映的是一種人類內心最虔誠的期待，故所用之酒須是用心製作、品質最優者。《禮記·曲禮下》記載凡祭祀祖宗神明之時，每種獻賞之物都有美好的稱謂，其中“酒曰清酌”。

清酌，言祭祀用酒的特徵，即清澈可斟酌也，清酒（三酒）多用於祭祀。也可以用於祭祀，但需要經特殊處理，方能使用。

祭祀中添酒次數及所用盛酒器皆有明確要求。

祭有大小，齊有多少，各有常法，遇有祭祀活動，依照常法供獻五齊三酒，裝滿八個酒樽。

大祭祭天地，要新增三次酒；中祭祭宗廟，要新增兩次酒；小祭祭五祀，要新增一次酒。

根據祭祀物件的不同，所用盛酒器具也會發生相應的改變。

四時之祭，春夏同屬，秋冬相類，故酒器相同。

酒的擺放位置也不能有絲毫差錯。

各以尊卑為陳設之位，室中最尊，戶內次之，堂上又次之，堂下為下。其同設一處，又以北為上，南為下。祭祀之時，玄酒放置於室內之北，醴、擺放在門旁，粢醍放在堂上，澄酒放在堂下。酒尊的擺放位置主要據季節的變換而變化，總之，祭必有酒，是我國曆來已久且必嚴格遵循的禮法。

二、婚喪用酒

婚禮用酒。婚禮與酒結伴相隨。

《禮記·昏義》載：設筵擺貢皆需有酒，以供祭祀，顯示莊重，或宴客他人，表達誠意。親迎之日更不可無酒，借酒以烘托喜慶的氛圍，所以人們又常把結婚稱為“喝喜酒”。《儀禮·士昏禮》記載了完整的結婚禮節，其中在問名和親迎兩個環節中詳細介紹了結婚時的用酒禮儀。

首先，

在問名時，即男家請使媒人向女家問其女姓名，女家行醴賓之禮，置酒款待以謝其辛勞。

主人撤幾置席，陳醴於東房，後請賓進門，揖讓之禮，升堂入席。

贊者斟醴於觶，上放角柶，送至主人，主人捧之以受賓。賓西階拜受，席前受醴，迴歸席位，主人行拜送禮。賓左持觶，右取脯醢進祭先人，柶取三醴，面北而坐，嘗醴，成主人意也。主人設饌，望賓為美之。

酬賓結束，賓取脯辭，主人送至門外，再行拜禮於賓。

其次，

在親迎時，新郎親到女家迎娶新娘，這是整個婚禮中用酒最多的階段。

娶妻當日，男家先要準備迎親的陳設，酒（尊）設於兩處：一在室中北牆下，其尊有禁，西置玄酒，覆蓋巾布，配有酒勺；二在堂上門東處，南面置篚，內裝四隻爵和一對巹。陳設，新郎出門前往女家迎娶新娘。

再次，

新郎將新娘接入家門後，也要設酒宴共食，即所謂“共牢而食，合巹而酳”。

牢，即祭祀用的犧牲品。共牢，意即新婚夫婦同吃一份犧牲品。

夫妻同食，皆先祭後食，前兩次用爵，第三次用巹。巹即瓢，以一匏分而為二，夫婦各執其半以飲酒。共牢合巹，以示夫妻不分尊卑，親密一體。

共牢合巹作為婚禮中最重要儀式之一，又稱“合巹禮”，今之“交杯酒”也。

最後，主人還要備酒以款待來之慶賀的親朋鄰里，“為酒食以召鄉黨僚友”，

輕鬆歡樂的飲酒方式增添了婚禮喜慶愉悅的氛圍，氛圍越濃，越預示著新婚夫妻未來生活的美滿與幸福程度高。

因此，婚禮中主人希望賓客能盡多飲酒，縱情歡樂。

喪禮用酒。

喪葬之禮是人生禮儀中最後一件大事，代表著人生的終結，亦不能無酒，這裡主要指祭奠死者、宴請弔客和治喪人員用酒。透過喪葬禮儀活動，人們藉以告慰亡靈，哀思逝者，宣洩悲痛。因此，古人對喪禮的細節十分重視，故其程式複雜，名目眾多，其中涉及用酒的主要有以下幾處：

在設奠環節，要用脯醢、醴酒奠於屍東，

“奠脯醢、醴酒。升自阼階，奠於屍東。”古人認為剛死之人魂魄尚存但無所歸依，所以設奠使憑依之。

在小斂之時，即要在死者卒後次日早晨為其穿衣。

親屬為死者加衣完畢，行祭奠之禮，進獻祭肉、醴酒等物。其中，醴酒放於籩豆的南邊，《儀禮·士喪禮》載：記載了小殮時用酒的要求。

祭奠之時，夏祝執醴在前，執事們捧酒、脯醢和俎在後，從阼階上堂，在屍體的東側舉行祭奠，執醴、酒者先入，都面向北，示以西首的死者為尊，祝從站在阼階下的有司手中接過布巾，覆蓋在脯醴和籩豆上，然後經過屍足的北邊往西，從西階下堂。

三日後舉行大殮，其儀式與小斂多為相似，陳衣於房，設奠於堂，其用酒要求亦如之。

在朝夕哭、奠時，即從成服後到前，每天在日出和日落前都要在殯所各舉行一次祭奠。

徹奠時，祝取醴先出室，執酒、豆、籩和俎的執事依次相隨。

奠物的擺放次序先豆、籩俎次之，後酒、醴。

朝奠時，祝和執事者捧醴、酒、脯和醢從西階升堂，像設大殮奠那樣把奠物擺設於室內死者神位之前，不需要用巾覆蓋。此外，每逢朔月也要祭奠，祭品的擺設次序是醴酒、菹醢、黍稷、俎。

當然，

居喪期間，主人和行吊之人不能隨意飲酒，《

禮記·檀弓下》載：“行弔之日，不飲酒食肉。”在某些特殊情況下，治喪人員可以喝酒，不受約束，如有病者允許吃肉喝酒，年老者不須皆依制而行，多照舊如常，亦可飲酒，這也體現了喪禮制度中的靈活性，依具體情況而定。

三、宴飲用酒

鄉飲酒禮。鄉飲酒禮是鄉人以時聚會宴飲的禮儀，其之集會分一年一度、一年二度和三年一度也。

是時，以鄉大夫作主人，鄉之父老為賓客，其中年老知禮、德高望重者為正賓，其餘為眾賓。

此外，還有介、僎。

飲酒禮旨在明長幼之序，辨尊卑之別，

行賓主之禮，以民眾相尊互敬，不慢不爭，遠離鬥辨，避免禍亂，《禮記·鄉飲酒義》記載了鄉飲酒禮的主要過程：

謀賓、告賓、邀賓、迎賓，宴前準備之禮。

舉行鄉飲酒禮前，主人要先與鄉學先生議定賓、介人選。商定，主人親往告之於賓（介）議定的結果。然後，主人開始佈置酒席座次，陳列酒具，其中酒尊應放於東房門與室門之間，數量有二，置於上，以示賓主共同享用此酒。

兩酒壺中有一壺專盛玄酒，放於酒尊之西，重其質樸也，壺上分別加放有酒勺，應是便於斟酒。

在阼階的東南設洗，其東放供盥洗用水，西置篚，主人自潔以招待賓客，重在尊賓也。

是日，主人上門催邀（這裡只邀請正賓和介，眾賓不需要親自邀請），賓（介和眾賓）相隨而來。繼而迎賓，主人立鄉學門外，

雙方相互三揖三讓，後方入席，這表示賓主對彼此相互尊重和恭敬之意。

當然，主人不需要行拜禮迎眾賓，只需作揖將其請進門，主、賓、介的席位互不相連。

獻賓之禮，其主要包括“獻”、“酢”、“酬”三個環節，這是主賓之間相互敬酒的禮節。

作樂，這是僅次於獻賓之禮的節目，具有重要的禮儀象徵

，為儀式的整體表現意圖服務，其由四環節組成，即一，笙奏二，間歌三，合樂四。前兩個環節演奏完畢，主人要分別向樂工和笙工獻酒，工長為代表與主人互行拜（受、送）禮，飲前亦先行祭禮，飲後不需再行拜禮。眾工可以直接飲酒，不需要行拜（受）、祭禮。

後兩個環節中，還是由原來的樂工和笙工演奏，前已得獻酒，故不再復獻

。每一環節所奏唱之歌都是固定的，皆來自《詩經》，賦有特殊含義，不可改變。中的作樂部分與其近似相同，包括演奏順序、曲目及獻酒禮儀。

旅酬，按照順序依次向人敬酒，年長者、位尊者在前，年幼者、位卑者在後，即前者酬於後者也。

《禮記·中庸》載：“旅酬下為上，所逮賤也。”由上觶下勸酒，這樣祖先的恩澤就會延續到晚輩。

無算爵，無算樂。旅酬之後，主賓先後相繼飲酒，不計杯數，盡興而飲。

同時，樂工持續彈奏歌唱，不計章數，盡歡而止。鄉飲酒禮中對飲酒的數量沒有嚴格規定限制，賓客可以盡情飲酒不計杯數，但其醉酒後不能失禮亂儀。否則，這將會被視為失德，嚴重影響鄉飲酒禮舉辦的初衷。

送賓，飲酒結束，奏《陔夏》樂，主人送賓出門再行拜禮。

賓介這時不用答拜，表示酒禮的結束。整個飲酒活動過程，主賓的言行舉止都按照禮的要求進行，沒有差錯。

鄉飲酒禮舉行的時間以早不影響早朝，晚不耽誤做事為標準，

透過鄉飲酒禮，使眾明貴賤之別，辨尊卑高下，和樂而不忘禮，招待周全無所遺漏，賓興酒醉而有序不亂，此為其禮的最佳標準。

四、總結

綜上所述，春秋戰國時期，

人們生活的方方面面、時時刻刻幾乎都離不開酒，酒的飲用成為當時人們日常生活中一項重要的內容。

除前文所述外，在年節吉日、迎賓待客、洗塵餞行、出師祝捷等時候，也需用酒。有喜慶之事，如生子、升遷等時，主人都要用酒祭祀祖先神明，酬謝庇佑，款待親友四鄰，共享喜悅。

在重要禮儀活動中，以酒行禮，禮借酒功，

如士冠禮時，把規定的服飾加於青年，再以酒祝青年；鄉射禮時，酒貫始終；公食大夫禮時，主賓用酒以行禮而後飲之等等。