時光荏苒，初心不變 儒道之學不相黜，華夏文明史背後的相融相濟

關於儒道，歷史紛紜說

“有人說，學老子思想的人，貶黜儒學；學儒學的人，貶黜老子。”到底是誰貶黜了誰，都是後人自說自話，恐怕老子孔子在世，也百口難辯。

從歷史資料，孔子與老子的思想談話與交鋒融合來看，孔子對老子這位老師始終恭敬，在見了他後，常常沉思幾天，沉默不語，並從老子的教誨中體悟出適合他的命道與生存之道，隨後，融合他的文化思想學識傳播於天下。

老子與孔子共生於一個時代，但又比孔子大20歲左右。老子的年齡與學問思想在當時的影響，使得好學的孔子必然向老子問學，成就了華夏文化分而融和的代表性標誌。經過2000多年，人們從學術與生存的表象來解剖孔子與老子思想，不免在很多地方曲解了師生二人的思想與關係。

不管是老子孔子，還是被人們劃分學派的儒家道家，從每個人呱呱落地開始，便要正視生命的存活需要，與解決生活衣食住等實際生存問題，論證生命的真理生死之路。

如何讓人活下去，活好來，解決人的生存問題？如何才能迴歸真理？孔子老子各有側重。

在這倆個問題的解答方面。孔子與老子都出生於名門世家，有著自古以來可讀書千卷的優勢，父親都在其年幼時早逝，但倆人各自生活背境又大不同，解答側重點也不一樣。

孔子的一生傳道，是基於普通百姓滿足衣食等的生存生活思想所需。大多數百姓生存困苦，難有機會如大多數的貴族富家子弟般學習經典。為此，孔子開創了私塾之學。自父親叔梁紇病逝後，孔子的生活家境便貧寒，自小體驗了普通老百姓的生活之苦，但知識淵博，二十歲時便聞名鄉野。因為受帝王思想的薰陶，孔子一心為國效勞，有著平天下的大願。2000多年來，中國代代傳授《四書》、《五經》，以天下為己任、宣揚忠孝思想（含仁、義、禮、智、信）、恕的思想（己所不欲，勿施於人），倫理思想“修身、齊家、治國、平天下”。

老子的一生比孔子幸運順遂，這來自於他對自我及天地宇宙的深刻認識，而對自我命運有了“儉欲”的選擇，少去了如孔子般的諸多奔波艱險。

十歲時，老子便請教商老先生天地之間為何物？商老先生告訴他，是清清者，氣也。隨後，老子用一生的時間去驗證了這個答案。當孔子五十一歲見老子問道時，老子將他所悟所得告之一二：

“由宇宙本始觀之，萬物皆氣化而成、氣化而滅也。人之生也，氣之聚也；人之死也，氣之散也。人生於天地間，如白駒過隙，忽然而已矣。萬物之生，蓬蓬勃勃，未有不由無而至於有者；眾類繁衍，變化萬千，未始不由有而歸於無者也。物之生，由無化而為有也；物之死，由有又化而為無也。有，氣聚而可見；無，氣散而不可見。有亦是氣。無亦是氣，有無皆是氣，故生死一氣也。生者未有不死者，而人見生則喜，見死則悲，不亦怪乎？”

孔子在言行上受教於老子，得之頓悟，隨後悟得“心齋”，並將其用於教學傳道，只是，更重在於“談書論道”，讓人明理，但難以解決人的性命實修實證問題。

孔子最得意的門生顏回曾請教孔子：端而虛，勉而一。則可乎？

是否努力就一定有結果？和大多數的年輕人成長中有的問題一樣，身居陋巷，嚴格按照孔子的仁禮要求行事，有品德志向的顏回，也忍不住問孔子致學做人的人生問題。一個人是不是外表端莊，內心虛豁，勤奮努力始終如一，就可以了？

孔子以衛君的剛猛暴烈為例，向顏回講解遇到衛君這樣的人，這樣的想法行不通。並告訴顏回“心齋”。

“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”

後世的宋明理學繼承了孔子的“心齋”，並將心性之學納為人文“內聖之學”。老子和孔子講“氣數”，希望他能透過思想悟道，進入性命實修成道。

孔子成道了嗎？後世的人答案不一。可以肯定的是：孔子普及了隨後兩千多年來的人倫人道之說。然而，和老子心中“道”的成就，仍然有些距離。這距離，更是老師對學生心中有的遺憾痛惜。然而，又是觀盡人的命運，通透世事，難以超拔的歷史空間與人物悲喜。

反觀大多數人的一生，不正如孔子一般，追隨了“修身、齊家、治國、平天下”的思想。多少人，到而立之年，突然發現，在不斷的願望或慾望誘惑刺激下，並沒能活明白自己。原來我們很可能平定不了天下，能夠做的，只有迴歸自我，先改變自己，活出自己。

在生存功名之外，老子所言的“道”與“儒”的相融

“汝齊戒，疏而心，澡雪而精神，掊擊而知！夫道，窗然難方哉！將為汝言其崖略。”

某日，孔子向老子請教“至道”，老子和他又提到了“心齋”。人們總是一提到“儒”或“道”，便容易感覺到精神的對抗，矛盾，與不知何去何從，並直覺地以為要“斷欲”或“無慾”。人一旦落實到真正的生活裡，要吃喝拉撒，誰能做“無慾”之人？因此，大多數的人們難以理解，也難以“入道門”。

因為道難以言表，因此，大多數“學道行道”的人反而不隨便“講道”“說道”。人常常容易滋生妄心，假心，迷惑心……而不知真心。當講到“至道”時，人要先去這種種心，才能識別出真心真性要做的事，藉此順應事物規律的發展，積極把握自己的命數。

老子是如何把握自己的命數的？

老子五千言中有語：

“天下皆謂我“道”大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍後且先；死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。”

2000多年前，老子說，不敢為天下先。那時候的老子，是一個在守藏室的史官。論及才德，來向老子求道問學的學生有不少。然而，老子將“仁慈無為，節儉剋制，不敢為天下先。”當作令“道長久”的三寶。老子活著為人在戰亂的年代，更懂了“人間悲苦”，不適當的慾望誘惑刺激，只會令人做出不當的事情，令世間多了禍亂。人們常常講，道家講”無慾“。此中的“無”更是懂得如何把握住“道”的原理，又不忘人的根本生存法則。只是，因為懂得了把握“道”，更添了寂靜歡喜，一派和氣，其中基本保障人生存的“欲”需求還在，只是，相對大多數的人不顧一切而有競爭之慾要淡了，或沒了。

而人要進入“至道”中，必需懂得“道德修養言行”把持。

孔子依老子之言，在維持人的生存忙碌五穀慾望之食時，悟得了“心齋”，當世人發現自我慾望多時，多反觀自我的心與行，以此減少禍亂。

道的原理

因為孔子的天賦異稟，老子並沒有和孔子講“修道方法”。直到他要出關西升時，才順乎天理地傳道於尹喜。

道家實證，講究性命雙修，注重先天炁的獲得，也不忘記俗世生活中要盡的本份。在盡好本份時，把握住道的原理。

老子說，道生一，一生二，二生三，三生萬物。

何為道生一？道是宇宙本體，本體為無極，無極動而生太極。

何為一生二？太極生兩儀，因“太極動而生陽”，天陽向地陰流動，陰陽媾和生成物質為三。

因為“陰陽系五行”，五行為陰陽二氣交感消化的不同變化，在陰陽媾和時也決定了物質所屬的五行性質（金木水火土）。

何為三生萬物？物質經過四象定下時空座標，再經過“八卦相蕩”，即八卦磁場、能場運動產生不同的結構變化而賦予形狀。

《丹經》說：“順為人，逆為仙，只在其間顛倒顛。”

道家實修是透過脫離人間生命規律的掌控而返回宇宙本體，“反其道而行”。凡人的生命是順著天地創生的程式進行，主要靠食五穀等來維持體魄。道家實證者則是透過“虛化神、神化炁、炁化精，精化形”，完成從“無到有”的過程。

經科學家發現，7。5~10赫茲這個頻率範圍最接近“炁”，氣功師入靜的腦波大概在這之間，可以與宇宙能量發生共振。李嗣涔博士曾在一個實驗中發現，道家師父的練功法是先練“共振態”，此時腦內a波振幅大幅度增加。但是，進入“入定態”後，則大幅降低。道家講究守竅時煉炁，此時，身體的某些穴位會產生炁旋，這和入定時的煉神，使用的通量層級是不同的。

那麼，在道家的性命實修中，則又有一些具體更深入的實證方法。以後，有機緣再做些個人分享。

作者：沁心明蕊，原名：劉穎萍，字珍一，筆名：萍穎琉璃，老穎子等。