《孟子》七篇解讀｜公孫丑篇（3.2）

偏頗是什麼意思

前言

3。2是在整個《孟子》七篇裡邊最難講的一篇。內容也是最不好理解的一篇。這也是儒學大師，國學大師馮友蘭先生在他的《中國哲學史》著作裡面就說過，《孟子。浩然之氣章》前人亦多不得其解。這一章的一些內容在理解上，真正能把握孟子的本意是一個比較困難的事。

為什麼難讀呢？我覺得可能有這麼幾個原因。

第一個是：轉折多。從說成就霸王之業，話題轉到“動心”來了；“動心有道乎”？馬上轉到“養勇”來了；從勇又轉到“志”和“氣”來了。從志和氣裡面又轉到“養氣”、“浩然之氣”來了；從浩然之氣又到“知言”，知言以後又轉到講孔子了。（所涉）內容很多，比較雜，轉來轉去，這是難讀的一點。

第二個是：新概念多。不動心、養勇、養氣、浩然之氣、知言等等。都是在以前篇章當中，在以前的包括《論語》及前代聖賢的著作當中，不曾出現的一些概念在這裡出現了，新概念多，自然就比較難理解。

第三個是：牽扯歷史人物多。我簡單的數了一下，這一篇文章提了二十二個歷史人物。用歷史人物說話，提了這麼多歷史人物。（甚至）一段文字提好幾個，到底這些人是些什麼樣的人？怎麼理解他們的話？這也使得難理解。

第四個是：語意艱澀，後代學者解讀歧異多。不同的見解，爭議的問題比較多。所以號稱難讀。在講這篇之前，我們先有這麼一個思想準備，一齊努力來思考、攻克、解讀。我們就來看文字。

【原文】

公孫丑問曰：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王，不異矣。如此，則動心否乎？”

孟子曰：“否；我四十不動心。”

曰：“若是，則夫子過孟賁遠矣。”

曰：“是不難，告子先我不動心。”

曰：“不動心有道乎？”

曰：“有。北宮黝之養勇也：不膚橈，不目逃，思以一豪挫於人，若撻之於市朝；不受於褐寬博，亦不受於萬乘之君；視刺萬乘之君，若刺褐夫；無嚴諸侯，惡聲至，必反之。孟施捨之所養勇也，曰：‘視不勝猶勝也；量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣。’孟施捨似曾子，北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施捨守約也。昔者曾子謂子襄曰：‘子好勇乎？吾嘗聞大勇於夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。’孟施捨之守氣，又不如曾子之守約也。”

曰：“敢問夫子之不動心與告子之不動心，可得聞與？”

“告子曰：‘不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。’不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉；故曰：‘持其志，無暴其氣。’”

“既曰，‘志至焉，氣次焉。’又曰，‘持其志，無暴其氣。’何也？”

曰：“志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。”

“敢問夫子惡乎長？”

曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。”

“敢問何謂浩然之氣？”

曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：‘今日病矣！予助苗長矣！’其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也——非徒無益，而又害之。”

“何謂知言？”

曰：“詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。——生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。”

“宰我、子貢善為說辭；冉牛、閔子、顏淵善言德行。孔子兼之，曰：‘我於辭命，則不能也。’然則夫子既聖矣乎？”

曰：“惡！是何言也？昔者子貢問於孔子曰：‘夫子聖矣乎？’孔子曰：‘聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。’子貢曰：‘學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣。’夫聖，孔子不居——是何言也？”

“昔者竊聞之：子夏、子游、子張皆有聖人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微，敢問所安。”

曰：“姑舍是。”

曰：“伯夷、伊尹何如？”

曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古聖人也，吾未能有行焉；乃所願，則學孔子也。”

“伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？”

曰：“否；自有生民以來，未有孔子也。”

曰：“然則有同與？”

曰：“有。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯，有天下；行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也。是則同。”

曰：“敢問其所以異。”

曰：“宰我、子貢、有若，智足以知聖人，汙不至阿其所好。宰我曰：‘以予觀於夫子，賢於堯、舜遠矣。’子貢曰：‘見其禮而知其政，聞其樂而知其德，由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。’有若曰：‘豈惟民哉？麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，太山之於丘垤，河海之於行潦，類也。聖人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛於孔子也。”

——

《孟子

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公孫丑上》

公孫丑問曰：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動心否乎？”

孟子曰：“否。我四十不動心。”

曰：“若是，則夫子過孟賁遠矣。”

曰：“是不難，告子先我不動心。”

公孫丑之問，是承接上章3·1而來，又設問孟子。“加”：佔據；霸王：霸業與王業；先生如果官居齊國卿相之位，而且能實現自己的政治抱負，以你的能力成就一番霸業或王業，也是不足為怪的。如果幹這樣大的事業，擔當如此的重任，那麼，你是否會有恐懼或疑惑的感覺而動心呢？

孟子說：不會的，我從四十歲就能夠不動心了。

公孫丑說：如果你這樣說的話，那你比勇士孟賁還要強得太多了。孟賁是一個古代著名的勇士，是個齊人。公孫丑是齊人，應當知道很多孟賁剛勇之事，他以孟賁之勇與孟子作比較，藉以讚揚孟子不動心之難。

孟子說：其實，做到不動心並不難，告子比我不動心還早呢。

我們來看，這裡已經提出了“不動心”的問題。從能不能成就霸業、王業，已經轉到了對不動心的討論。

曰：“不動心有道乎？”

曰：“有。北宮黝之養勇也，不膚撓，不目逃，思以一豪挫於人，若撻之於市朝。不受於褐寬博，亦不受於萬乘之君。視刺萬乘之君，若刺褐夫。無嚴諸侯。惡聲至，必反之。

此言北宮黝之勇。這一段由不動心轉向對北宮黝之“勇”的描述，從語言上較為難理解。北宮黝：事蹟不詳。據楊伯峻《孟子譯註》引證文獻考為齊人。

公孫丑說：你能不動心到這樣的程度，有道理和方法嗎？孟子回答說：有的。北宮黝這樣來培養自己的勇氣：

“不膚撓，不目逃”。膚：面板；撓：退縮；逃：轉睛、躲避；句意：面板被刺而不退縮；眼睛被戳而不轉睛躲避。

“思以一豪挫於人，若撻之於市朝”。一豪：指微小；挫：指受欺侮；撻：鞭打。句意：受別人一點點侮辱或挫折，就好像是在集市上被人鞭子抽打一樣。也就是說，把受一點侮辱看成是件大事情，他會小題大作。

“不受於褐寬博，亦不受於萬乘之君。視刺萬乘之君，若刺褐夫。”，“褐”：指粗布衣服；寬博：指衣服寬大。（孟子）時代，凡是普通的老百姓穿粗布衣，而且比較寬大。以“褐寬博”、“褐夫”，來指普通人、底層人。嚴：畏懼。句意：他不忍受低賤的人對他欺侮，也不忍受大國之君對他的侮辱。他把刺殺萬乘之君看作和刺殺下等人一樣。

“無嚴諸侯。惡聲至，必反之。”嚴，是畏懼的意思，他不畏懼國君諸侯的權威，倘若惡毒的罵聲傳到他的耳朵裡，那他必定要進行反擊。北宮黝就培養了這麼一種勇氣。這種勇氣可以說是血氣之勇，或者說刺客之勇；是那種匹夫見辱，拔劍而起，挺身而斗的大老粗之勇。朱熹說：“黝蓋刺客之流，以必勝為主，而不動心者也。”

孟子接著說：

孟施捨之所養勇也，曰：“視不勝猶勝也。量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣。”

此言孟施捨之勇。孟施捨也是古代的一個勇士。他所培養的勇氣就是“視不勝猶勝也”，看待不能取勝的敵人，和能夠戰勝的敵人一樣。就是不管我能不能打勝，我都要去，敢於去跟他戰鬥。

“量敵而後進，慮勝而後會，是畏三軍者也”。在孟施捨看來，如果先估量敵人的力量，然後再去進攻，那就是畏懼敵人有三軍之眾的強大了。

“舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣！”？我孟施捨怎麼能夠認定必勝敵人，才去戰鬥呢？不過是無所畏懼罷了。孟施捨又是另一種“勇”：就是能戰勝和不能戰勝，我把它看得一樣。如果我能夠先估量一下對方能不能戰勝，然後再去和他打的話，那是畏懼強大的敵人，那不是我。我是不管勝與不勝，我都是無所畏懼，只要是敵人，我就勇往直前。打個比喻說，雞蛋碰石頭，我也要敢於碰。這又是一種勇氣，孟施捨是這樣一種勇氣。朱熹說：“舍蓋力戰之士，以無懼為主，而不動心者也”

“孟施捨似曾子。北宮黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施捨守約也”。

這是孟子對以上二人之勇的評價。這裡又提到了兩個人物：曾子和子夏。兩個賢人，都是孔子的著名弟子。句意說：孟施捨的養勇就像曾子；北宮黝的養勇就像子夏。這是什麼意思？

先說北宮黝似子夏：子夏對待孔子的學說主要是篤信，就是完全忠於老師的理論。老師怎麼說，我就怎麼來傳播，完全接受對方的。說北宮黝這樣一種勇氣，對待外力，就像子夏對待老師一樣，就是看對方，對方不管對我什麼樣，我都要接受，勇敢面對。

再說孟施捨似曾子。曾子對待孔子的學說，是屬於能舉一反三，理解師說的。所以曾子在《論語》上有一句話叫：“吾日三省吾身”。曾子對孔子學說，善於反省自己，消化師說，為自己的內心。大家注意：，曾子傳業給子思，子思傳業給孟子，孟子創新發展了孔子、子思以來的儒家學說，提出人性論、仁政、浩然之氣等思想，這一些創新性發展，實際上與曾子對對待老師的學說的態度，是一脈相承的。那麼孟施捨為什麼說似曾子？就是他是內心強大，無所畏懼。北宮黝是屬於看對方，所以他就說施捨似曾子；北宮黝似子夏。

“夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施捨守約也。”“守約”，有不同的解釋，一說：簡約；一說：約，要也；守約，即把握住了要領。今取後者。句意：北宮黝、孟施捨這兩個人的勇氣，我不知道誰更優秀，但是孟施捨更抓住了養勇的要領。咱們今天說更抓住了養勇的關鍵。這是孟子對這兩個勇士的評價。

孟子又說：

昔者曾子謂子襄曰：“子好勇乎？吾嘗聞大勇於夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣。”孟施捨之守氣，又不如曾子之守約也。”

此言曾子之勇。反：反思；縮：直，曲直之“直”；惴：恐嚇；從前曾子對他的學生子襄曾經說過：你喜歡勇敢的人嗎？我曾經從孔夫子那裡聽到關於大勇的解說：大勇就是在遇到事情的時候，要自己反覆思量一下：如果我不在正直、正義的一面，既使是對著穿粗布寬大衣服的最下層人，我也不去恃強凌弱；如果我自己反思一下，正義在我這一方，既使是千萬人我也要勇往直前去鬥爭。曾子就是這樣做的。由此看來，孟施捨之勇只是保持一身之勇氣，又不如曾子所保持的勇氣更得要領。曾子說的這種勇氣，是以理的曲直作判斷，加了一種道德和理性的評判。這種勇氣來自哪裡？來自正義。如果自己有錯，不正義，既使是對很容易戰勝的人，我也不去“勇”。如果發現正義在我，千萬人我也要去勇敢鬥爭。這和北宮黝、孟施捨的一身之勇，就完全不一樣了。的確是孔子之徒，的確是儒家的聖賢。

孟子在這裡說，孟施捨雖然是像曾子，但是孟施捨他所守的只是他一身之勇氣，就說我個人無所畏懼的那樣一種勇氣，只是守一身之氣。他又不如曾子能夠翻身循理：理屈，我不去鬥；理直，千軍萬馬我也要勇敢前進。所以說孟施捨只是保持一種無所畏懼之氣，又不如曾子之守約，是堅守一種原則。

曰：“敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？”

“告子曰：‘不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。’不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：‘持其志，無暴其氣。’”

“既曰‘志至焉，氣次焉’，又曰‘持其志無暴其氣’者，何也？”

曰：“志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。”

此章號稱難懂，號稱難讀，這一段就是一個難讀和難懂的地方。我們先把這一段的字義來貫通一下。公孫丑說：那我大膽地問一下先生：你說的不動心，和告子說的不動心有什麼不一樣，可說給我聽一聽嗎？下面一段既是孟子轉述告子的話，又加進自己的意見說與公孫丑聽：

“不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。”。這是轉述告子的話。這裡的“言”，應理解成：表達思想的話語。孟子說：告子曾說過，如果不能夠通達領會說話的含義，就不必再探求內心的思想了；而如果不瞭解內心的思想，就不必再去求助於意氣了。

“不求於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。”（孟子認為：告子的話，也可，也不可。）說：不瞭解內心的思想，就不必再去求助於意氣，是可以的；不能夠領會說話的含義，就不必再探求內心的思想了，則是不可的。

“夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：‘持其志，無暴其氣’”。句意：意志，是氣的主帥、主導；氣是隨志而生，充滿全身的。你雖然看不見，摸不著，但就是那股勁；我們常說：人要鼓著一口氣，就是這個氣；你為什麼鼓著一口氣？志在前面。志就是你這個氣的主帥，是這股氣的主導。你有了這個志向，那麼你這個氣也就來了。這裡面志和氣的關係，我覺得並不是很難理解。說“夫志至焉，氣次焉”，只要是志達到的地方，氣也隨著來了。我們有了這個志向，我們那個勁頭，那股氣也就來了。當領導幹部的，幹事業的，我們就是要有志，還要有一股氣，我們才能取得成就。既要堅守志向，又要養氣，所以在這裡，志和氣，不是合一的，它兩個的關係是主和從的關係，既要堅守志，又要保養氣，主次結合，交相培養。所以，在中國傳統文化中，是常常把志、氣合在一起的，說人生要有“志氣”，這是孟子對我們中國文化的巨大貢獻。故曰：“持其志，無暴其氣。”暴，就是發的意思，因此說：你一定要堅守你的志向，但不要亂髮你感情意氣。

“既曰，‘志至焉，氣次焉。’又曰，‘持其志，無暴其氣。’何也？”公孫丑就不理解了，說：既曰“志至焉，氣次焉”，你既然說“志”到了，氣就隨之到了；你又說要堅守住這種志，不要讓這個氣亂髮出來。這是為什麼？（這不是自相矛盾嗎？）

“曰：‘志壹則動氣，氣壹則動志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。’”壹：專一；蹶：跌倒；趨：奔跑；孟子說：（其實，志與氣是相互影響的）如果志向專注在某個方面了，氣就會隨之移動；而氣如果專注了，也能影響志向。就像現在一個跌倒了又奔跑的人，這就是一股氣，而反過來又影響他內心的這種志向。如果我們從比較通俗的方面來理解的話，這個志和氣實際上是一種互動。志是氣的統領，但是氣也能影響你的志向。你有了這個志向，能有那個實現這種志向的勁頭；有一股勁頭也能反過來，能夠促動你這個志向進一步的實現和發展。

我們再來看下面。

“敢問夫子惡乎長？”

曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。”

“敢問何謂浩然之氣？”

曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。

這段意思：我大膽地問一下先生，你有什麼擅長？這裡問，還是針對著“不動心”來的。在不動心這個方面，你講了告子，你講了你對告子的態度，也就是講了他的不動心，那麼你在不動心這個方面有什麼長處呢？

孟子說：我的長處就是“我知言”。就是：我善於分析評判理解別人的言論，別人的學說，“我善養吾浩然之氣”。浩然，是指水盛大流行之貌，那種浩浩蕩蕩的樣子。但是這裡是用來形容一種氣，我善於培養我的浩然之氣。敢問何謂浩然之氣？什麼是浩然之氣？然後下面是孟子對浩然之氣的解說。這是孟子思想的核心。

浩然之氣說，這一段是最經典的解釋。他說：浩然之氣很難用語言來表達，它作為一種氣，是“至大至剛”這個“至大”就是無限量；可以充滿天地，充滿宇宙。至剛，就是最堅強，我們叫做陽剛之氣。那是不可屈撓，任何力量也不能使他彎曲之氣，後人稱之為天地之正氣。即大自然所本有的那一種正氣，是不可違的自然規律，順之者昌，逆之者亡。所以稱至大至剛。“以直養而無害”，“直”是正義正直的意思。這種天地的正氣，你以一種正義、正直的心及情感來培養它，而且不去傷害它，那麼就會充滿整個天地之間，這是一個方面的至大至剛。第二個方面，是“其為氣也，配義與道”，這個解釋非常重要，如果說至大至剛是指的天地賦予的那種正氣的話，這裡就是指的這個氣必須來增加助長它的是一種義和道。這個“義”就是後面仁義禮智信的義，就是那樣一種正路，正道，孟子後面解釋有：“義，正路也”。即必須配上一種正義的情感；道，這裡是指的天理自然。也就是說，人要能養成這種氣，那必須合乎道義，你才能夠養成這種氣。有了這種義和道，你這個人才具有了這樣一種浩然之氣。如果沒有這種義和道的話，他就餒也。餒，就是飢餓的肚子，用今天話說就是疲軟了，浩然之氣就不是充塞著天地，而是消沉、疲軟了。

“是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣”。說這種氣，只能是靠一點一點的來積累正義、正氣，才能夠產生出浩然之氣來。“非義襲”，這個“襲”是襲擊、突然意；養浩然之氣是一個不斷的漫長的積累和培養的過程，不是你偶爾、突然做一件好事就可以有浩然之氣。那就像我們今天說：你做一件好事不難，一輩子做好事你才能養浩然之氣。所以修身是一生的事情。“行有不慊於心”，慊，是作“暢快”講，如果你的行為內心有愧疚，那麼你這種氣自然就不充盈了，就會疲軟了。這句話也就是說，你的行為有不合乎義的時候，你自己反思一下，這件事情不正，你的心裡那個氣也就不充盈了。

我故曰，“告子未嘗知義，以其外之也“”。說我因此說，告子他是不理解這個義的真髓，認為這個“義”是一種外在的表現，我認為這個義實際上是一種內心的，一種與生俱來的，先天就有的這樣一種正氣。我們下面在講3。6的時候就講到了。所以告子他是不懂得這個義的，他認為義仁是內在的，義是外在的。孟子認為仁和義，仁義是不能分的，仁義都是內心的。所以側隱之心，仁之端，羞惡之心，義之端。所以他說，告子未嘗知義。說“必有事焉而勿正”，正，是停止之意；就是說必須有事情去做，做一件一件的事情來培養這樣一種浩然之氣而不停止。“心勿忘，勿助長也”，這個內心時刻記住，不忘，每天每時都去做，而不能勉強想著，幻想外來的力量助長培養起來。這和上面的集義所生，非義襲而取之，這個意思是基本相同的。不要去幻想一次就助長。

下面是拔苗助長的故事。宋國人憂慮他的苗不長，而“揠之者”，揠，即“拔”。而去拔苗的人。“芒芒然歸”，這個茫茫然，有的把它理解成是很疲倦的樣子，有的把它解釋成是一種無知之貌。我覺得這裡應該解成：無知之貌。咱們今天說傻乎乎的樣子回來了，還覺得好像做了一件好事情。回來後對著家人說：“今日病矣”，這個“病”是疲倦的樣子。說：今天可把我累壞了，我幫助那個莊稼長了。

“其子趨而往視之”，這個“趨”就是奔跑，他兒子趕快跑去看了一下，苗已經枯槁了，死了。

用個很短的話說了一個很生動的故事，然後孟子說：“天下之不助苗長者寡矣”，說：天下不想著幫助苗成長的人是很少的。“以為無益而舍之者，不耘苗者也”，認為去幫助苗成長沒有什麼用處，而放棄不幹的人，這就相當於是種地不鋤草的人；

“助之長者，揠苗者也”，違背規律像宋人一樣去幫助，那就是拔苗助長的人。

“非徒無益，而又害之”，這種拔苗的人不但沒有好處，反而又害了它。

下面又轉了話題。因為他原來說的，我知言，我善養吾浩然之氣。公孫丑就問什麼叫知言呢？

曰：“詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人復起，必從吾言矣。”

怎麼叫知言？孟子說：“詖辭知其所蔽”，詖，就是“偏頗”的意思，對那些偏頗的話，我能知道它的弊端、缺陷所在；淫辭，淫，是過分的意思；陷，是指失誤；對那些過分誇張的言詞，我知道它失誤的地方；“邪辭知其所離”：對那些邪談怪論，我知道他所偏離正道之處；遁辭，對轉來轉去，閃爍其辭的話，我也知道它理屈辭窮、強詞奪理在什麼地方。這四種言詞，只要生在心裡，就必然會影響政治；只要用在政治上，必然妨害各種事情的處理；就是聖人再出現也會相信我說的話。到這裡，前面討論的問題就應該是搞一個段落了，看下面。

“宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行。孔子兼之，曰：‘我於辭命則不能也。’然則夫子既聖矣乎？”

曰：“惡！是何言也？昔者子貢、問於孔子曰：‘夫子聖矣乎？’孔子曰：‘聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。’子貢曰：‘學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣！’夫聖，孔子不居，是何言也？”

公孫丑又說：在孔老夫子的這些弟子裡面，宰我和子貢都是善於講話的，用我們今天說法叫善於辭令，善於發表演講。冉牛、閔子、顏淵，這三個弟子是善於來闡發道德行為的。而孔子是既會演講又善於闡發道德行為。孔子卻說：我對於辭令之事，是很不擅長的。這是說明孔子的謙虛。“然則夫子既聖矣乎”？這裡這個夫子不是指的孔子，是指的孟子，這是公孫丑說的話：但是由我來看，你就應該是聖人了吧。（言外之意）你既善於演講、雄辯，又善於講德行，我覺得你大概就是聖人了吧？這既是對孟子上面這一些表現的總結，也是從公孫丑來講，對他的老師，非常心服口服，認為你應該就是聖人。當時在公孫丑認為：孔子雖然自己謙虛說他還是有不擅長的地方，可是你是這兩者兼具，你應該是個聖人了。所以孟子聽了很生氣，（引出下面這些話）。

“惡！是何言也”？哎呀，這是什麼話？這個話就是你太不懂事，太不知天高地厚了，連孔子都說不是聖人，你怎麼能說我是聖人呢？你看，孔子在公孫丑心中的地位和孔子在孟子心中的地位是不一樣的，在孟子弟子和孟子的眼中對孔子的認識也是不一樣的。也就是說公孫丑對孔子的認識，達不到孟子對孔子認識的高度。孟子說：從前子貢曾經問孔子說，夫子已經是聖人了。孔子就說：聖人我做不到，我只是學習不知道滿足，教人不知道疲倦罷了。孔子是這樣謙虛。子貢說：學而不厭，這是智者；教人不倦，這是仁。又仁又智，那先生你就已經是聖人了。最後孟子反駁說：連孔子都不敢說自己是聖人，你卻說我，這是什麼話？

這裡面引用子貢的話，反駁弟子，表現出孟子對孔子的崇拜和崇高的評價。

下面公孫丑又說，

“昔者竊聞之：子夏、子游、子張皆有聖人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微。敢問所安。”

曰：“姑舍是。”

這個話，是接著上面來說的。（公孫丑）說：從前我曾經私下聽說過，子夏、子游、子張都具有孔子那些優良品質中的一部分；而冉牛、閔子、顏淵都具有他的多方面的優良品質但又比較單薄。我大膽問一下：你屬於哪一種？敢問所安。孟子說：我們暫且不談論這一個話題吧！這裡說明這個問題很難回答，同時可以感受到孟子對於孔子的崇拜，認為孔子是聖人，（我怎麼能跟他比？）這就為下面對孔子的評價奠定了一個基礎。

曰：“伯夷、伊尹何如？”

曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古聖人也，吾未能有行焉；乃所願，則學孔子也。”

公孫丑又問：伯夷和伊尹這兩個古代的聖人，他們怎麼樣。他們和孔子比較怎麼樣？（孟子）說：他們有不同的處事之道。不是他理想的君主，他不去為他做事情；不是他理想的老百姓，他不去使喚；（也就是說就不出來做官。）太平之時就出來做事、創業、發展；亂世就後退隱居起來，這是伯夷的做法。“何事非君，何使非民；治亦進，亂亦進，伊尹也”。何事非君，指不論這個君主是做什麼事情，也不管是賢明的還是昏庸的君主，我都去做事情；“何使非民”，不論什麼老百姓，我都去使喚；太平之世我也出來做事，亂世我也出來做事；這是伊尹的做法。可以做官就來做官，可以不做就不做；可以做很久就做很久，可以很快結束就很快結束，這是孔子。這三個人都是古代的聖人。吾未能有行焉。我都沒有能力做到他們三個人做的事情，如果說我的願望，我要學習孔子。

公孫丑又問了，

“伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？”

曰：“否。自有生民以來，未有孔子也。”

曰：“然則有同與？”

曰：“有。得百里之地而君之，皆能以朝諸侯有天下。行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也。是則同。”

我們先來看這一段。公孫丑又說：伯夷、伊尹和孔子，他們是一樣的嗎？然後孟子說：不，自從有人類產生以來，沒有比得上孔子的。大家注意，“乃所願，則學孔子也”；“自有生民以來，未有孔子也”。這個話說明：孟子把繼承孔子的思想，傳播孔子的學說，發展孔子的理論，作為自己終生志願的一個根基。他對孔子評價，說到自有人類以來沒有比得上孔子的，已經提到至高至上的程度。我們從這裡也感到，實際上首先是亞聖把至聖抬到了至聖的最高位置的。後代的皇帝封孔子為至聖先師，我覺得也是按照孟子的這種評價來封孔子的。

（公孫丑）又問：他們有相同的地方嗎？孟子說：有。如果他們都得到方圓百里的地方，讓他們做國君，都能夠實行王道，實行仁政，所以就能夠讓諸侯來朝拜，而統一天下。做一件不道德的事情，殺一個無辜之人，而得天下的話，他們都不幹，這是他們相同的地方。

　曰：“敢問其所以異？”

曰：“宰我、子貢、有若智足以知聖人。汙，不至阿其所好。宰我曰：‘以予觀於夫子，賢於堯舜遠矣。’子貢曰：‘見其禮而知其政，聞其樂而知其德。由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。’有若曰：‘豈惟民哉？麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，太山之於丘垤，河海之於行潦，類也。聖人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛於孔子也。’”

（公孫丑）說：我（大膽問一下），他們有不同的地方嗎？孟子說：，宰我、子貢、有若他們的智慧，足以可以理解和了解聖人。如果聖人有“汙點”，有不足的地方，那這些弟子也不至於偏袒和曲意奉承。就是這三個人對孔子的評價應該是非常客觀、非常科學、非常可信的。（可是他們怎麼說呢？）宰我說：讓我來看孔夫子，他比著堯和舜的賢德，那就高多了；子貢就說：“見其禮而知其政，聞其樂知而其德”，看到一個國家的禮俗，就能夠知道它的政治。以我們今天說：看一看老百姓的精神面貌，就知道你這為官一任，到底做到什麼程度。聽一聽它的音樂，就知道這個德行教化怎麼樣。“由百世之後，等百世之王，莫之能違也”，縱觀歷史百代之後。排列一下百代以來的賢君，都來一個一個看他們所做的，沒有一個能違背孔子之道的。“自生民以來，未有夫子也”。從有人類以來，沒有比（孔子）老師更有賢德、更優秀的了。有若說：難道僅僅是老百姓嗎？僅僅是人類嗎？麒麟對於一般的走獸；鳳凰對於一般的飛鳥，太山對於那些小山丘，河海對於那些細小的流水來說，都是同類。聖人和一般的老百姓也是同類。但他是從同類當中產生出來，又是超出同類，又高出其萃。就叫出乎其類，拔乎其萃；自有人類以來，沒有再比孔子更偉大的了。

這裡邊借用能夠最瞭解孔夫子，他們的智慧又能夠來正確地、科學地評價孔夫子的三個學生，借他們的評價，進一步肯定“自生民以來，未有盛於孔子也”。

講完這一篇，我們再反回來做一下內容分析。這一篇內容比較複雜，也比較難分析的。我覺得，這一篇應分成兩部分來理解。

第一部分，它的核心是說不動心。不動心，怎麼做到不動心呢？分四個層次：一是養勇，做到不動心。怎麼樣來養勇？要有志和氣；“氣”怎樣來培養？要養浩然之氣。做到不動心，還要知言。這一部分實際上都是在圍繞著這樣一個“不動心”來進行論述的。

我們按層次作一下分析。怎麼樣做到不動心？就是來養勇。你有勇氣，那你就不動心了，這是第一層；那麼第二層呢？就是說勇氣怎麼來的？勇氣來自於志和氣，來自於志氣。第三層，氣怎麼樣產生？靠養。養什麼氣？養浩然之氣。第四層，怎麼樣做到不動心？要知言，要善於分析和判斷正確錯誤的東西，從對方的語言裡頭，能夠分析判斷對方的四種言詞，這樣就能做到不動心了。有勇氣，有志氣，有浩然之氣，又能知言，就能做到不動心。所以這一部分主要是圍繞著不動心來講的。

第二部分的核心，是自有人類以來，孔子是最偉大的。這裡和上一部分也是有聯絡的。上一部分講浩然之氣也好，勇氣也好，志氣也好，知言也好，都是講人的一些品格。而這一些最高尚品格的是孔子。所以這裡是對孔子的品評，實際上也和上面說的這些是有聯絡的。第二部分也分三層來講。

從第一層來看。首先是子貢說的仁且智。從導致上講，說孔子是仁且智。在這一部分，以他弟子之所長來說明孔子兼而有之，是既仁又智，是一個完人。這是一個層次。從孔子與弟子比較中，弟子只有一部分聖人品質，而孔子卻擁有全體，弟子比起他來單薄而微小，這樣來對比說明孔子的偉大。這是一層意思。

第二層意思，是以伯夷、伊尹之道來突出孔子之道，將古聖人和孔子作比較，來突出孔子之道。這裡提出：乃所願，則學孔子。這就表明孔子超過了古代的一切聖人。第三層意思，是借三個學生對古聖人的評論，得出自生民以來，未有盛於孔子也。分這麼三個部分。以學生比，以伯夷和伊尹比，以三個學生與古代聖人在這裡比較，來突出自生民以來，未有比孔子更偉大的。

你看，這一篇文章說複雜是複雜，說不復雜也不復雜。在這裡面有好多新的詞語，我們在這裡做一重點分析。首先一個是養勇。養勇就是培養一種勇的精神。那這個勇，這是不動心的來源。在這一章裡面，養勇，它是分了三種勇氣。這三種勇氣，按著人物的話，一個是北宮黝之勇，一個是孟施捨之勇，一個是曾子之勇。北宮黝之勇，實際上是一個刺客之勇。他是以必勝為主，戰勝對方為主。那以這樣的一種勇氣來達到不動心。第二種勇氣是孟施捨之勇。這屬於是無懼之勇，就是內心不害怕，不管什麼，勝與不勝，我都要去，這是無懼之勇。第三種是曾子之勇。屬於理智之勇，以守義為主，這樣達到不動心。這樣三種養勇，實際上來講，孟子是肯定的曾子這一種。這是一點。第二點，就是我們來正確地理解志與氣的問題。勇來源於志與氣，有氣才有勇。從這樣一個角度，借用告子這個不動心之別，就提出了這個志與氣。剛才我在講的時候已經講了。這個志是氣之帥。志達到了，就會同時充滿了這樣一種氣。第三點，就是志和氣實際上是相互影響的。所以在這裡，他是將志和氣分兩個概念講的。實際上志和氣是緊密相連的，後來“志氣”就合成為一個常用的詞。

另一點，我們來分析一下浩然之氣。什麼是浩然之氣？這裡我們在講的時候已經總結了，一是至大至剛；二是配義與道，是一種正氣。至大至剛，天地所生，充滿天地；配義與道，是一種正氣。這是浩然之氣的精髓。他講到怎麼樣來養浩然之氣：集義所生。靠積累一件一件正義的行動，才能培養起這樣一種浩然之氣來。而不能靠外力來助長。。

這篇裡面的許多名詞，一些新的提法，後來，都成為傳統文化當中一些非常關鍵的，反映和表述儒家核心內涵的一些重要思想特質（這是孟子對中華傳統文化突出貢獻之一）。