喪葬歷史的變革，失了入土為安的火葬，靈魂何處安放？

導語：

早在春秋戰國時期，火葬便出現在了我國某些地區，如《墨子·節葬》就記載道“秦之西有儀渠之國者，其親戚死，聚柴薪而焚之”，然而這也僅僅是義渠人的葬俗，在當時是連秦人都瞧不上的蠻夷。

火葬之所以被提出，更多是出於節省土地的緣故，是處理屍體的一種方式，然而靈魂又將何處安放？

古人講究入土為安，早在六七千年以前，半坡文明便有了土葬的風俗，此後的《周禮》更是規定，“眾生必死，死必歸土”。作為農業大國，我們同樣是一個鄉土社會，將土地視作生命之本，有地則生，講究的便是魂歸故里、入土為安，這自然無可厚非。

“生於斯，死於斯，銘於斯，其魂氣無不之也，其死而有不澌者矣。”

在古人看來，人死後形體埋入地下，脫離了形體的靈魂才可以歸天，得到安詳，否則也就不會有死後的世界了。喪葬文化是我們極為重要的一環，與孝道祭祖、死者為大以及情思有著關聯，也正是由於與死者的感情聯絡，喪葬文化才得以形成。

事實上，也唯有土葬才更具有追悼死者的祭祀活動，承載著後輩與先人之間的聯絡，否則後世子孫如何知祖宗，“根”又如何追尋。

就土葬而言，秦始皇陵達到了巔峰，也成了我們文化的一種象徵，其中的兵馬俑坑更是被譽為“世界第八大奇蹟”，彰顯了一個時代的文化特質。

可以說，土葬同樣承載著文化，是一種文化的底蘊。

行至東漢，佛教的傳入也帶來了火葬的風俗，然而這也不過是得道高僧的專配，更多人依舊是奉行土葬。

事實上，火葬的推廣有著節約土地的核心，然而就實際的祭祀習慣而言（出五服），百多年以後也就隨風消散，土葬同樣也是迴歸自然的表現。畢竟排除王侯將相以後，普通人並沒有佔據多少土地，也極少有耕地被墳塋所擠佔，否則千百年來豈不是早就無地可種了？因此，人地矛盾雖大，但並非土葬所導致的，合理的安排總歸效益更佳。

一方面，火葬實行以後，不少人還是習慣將骨灰如土葬般放進棺木後埋入大地，顯然這不僅失去了火葬的核心，也造成了不少麻煩。另一方面，火葬也並非全無害處，不僅將人當作了垃圾，火化的過程也造成了氣體的排放汙染。

歐洲的中世紀，火葬甚至被法律所明確禁止，只有當局基於特殊的情況作為懲罰方可行使。宋太祖時期，趙匡胤甚至下令禁止火葬，明清之際同樣如是。這是由於當時亂世初定，活人尚且顧不上，禮崩樂壞下自然有了改變，加之佛教的平民化浪潮，因此火葬之風起了苗頭，而此後則是人地矛盾，或者說富人擠佔了窮人。

“其從尊長遺言，將屍體燒化或置水中，杖一百”

事實上，火葬的盛行也僅是在百年時間內，也就無怪乎得不到廣泛支援，畢竟欲速則不達，長久以來入土為安的觀念是需要時間來調節的，尤其是對於老年人來說。

商代厚葬成風，先秦禮數周到，漢代講究風水，三國魏晉南北朝則轉向薄葬，可以看出這些葬俗並非不可更改，只是需要循序漸進。