“君子儒”“小人儒”有何不同

儒人是什麼意思

《論語·雍也》裡有以下一句話：

子謂子夏曰：“女（汝）為君子儒，無為小人儒（你要做君子儒，不要做小人儒）。”北大教授湯一介說：“儒”在中國傳統文化中有著不同於其他詞的含義。所以，對“儒”本身的解讀也比較複雜。其中，有兩個概念需要我們進行一下區分。“君子儒”和“小人儒”。而所謂的“君子儒和“小人儒”又分別是什麼含義呢？

能稱得上“儒”的人，應該是具備了一定道德修養的，為何還會涉及“小人”。而這“儒“是指受教於孔子而從事《詩》《書》《禮》《樂》之學的術士，即墨子所謂“儒士”。君子儒是真儒學，小人儒是假儒學。真儒學是指他們真正相信並大體實行儒家的倫理道德思想，假儒學、假道學則是借儒學之名以炫耀自己，販賣私貨。

其實，關於“君子”與“小人”之辨，孔子曾留下許多名言，諸如：

“君子周而不比，小人比而不周。”

“君子喻於義，小人喻於利。”

“君子坦蕩蕩，小人長慼慼。”

“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”

“君子求諸己，小人求諸人。”

“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。”

“儒”而有君子小人之分，古今皆然。“君子儒”當然是極少數，不過不管是真成了“君子儒“，還是裝作自己是“君子儒”，最起碼這是讀書人應有的追求方向。我們具體來看看君子儒與小人儒的區別。

從利益觀點來看，君子儒更多重視的是利、義分開，而小人儒更傾向於利這一方。正所謂“君子義以為上”，同時也有“君子喻於義，小人喻於利”的說法。這就是說，在孔子看來，“君子儒”的本質特徵在於其“喻於義”行為方式。而孟子所謂“大人者，言不必信，行不必果，唯義所在”，可以被看作是對“君子儒”行為方式的經典定義。

從知行實踐來說，君子儒能夠知行合一，“言必行，行必果”，君子儒把學問放在心上。而小人儒則是隻把話掛在嘴邊而不去實踐他，或者說他言行不一，說的和做的完全不統一。所以，孔子要求學生做“君子儒”不做“小人儒”。

其實，早期儒家學派的一位代表人物——荀況就曾在著作中也總結出了君子儒和小人儒的最大不同。在《荀子·非十二子》篇中，荀子認為：“弟佗其冠，神禪其辭，禹行而舜趨，是子張氏之賤儒也。正其衣冠，齊其顏色，賺然而終日不言，是子夏氏之賤儒也。偷儒憚事，無廉恥而耆飲食，必曰君子固不用力，是子游氏之賤儒也。”

荀子在文中所說的“賤情”，其實就是《論語》中的“小人儒”。荀子的大意是說：把帽子戴得歪歪斜斜的，說起話來卻平淡無味，還要故意學著聖人禹、舜的樣子，這是像子張這樣的賤儒所為；衣冠穿得很整齊，神情很莊重，卻裝出謙虛的樣子整日不說話，這是像子夏這樣的賤儒所為；懶惰而又膽小怕事，沒有廉恥之感卻又貪吃貪喝，並且藉口說君子本來就不用勞動，這是像子游這樣的賤儒所為。雖然荀子所說的這三種小人儒在當今這個時代來看並非多嚴重，但也足以作為品行

不端的證據了。

荀子說，“好榮惡辱”是人類的共性，君子與小人都有這種願望，無可非議。但問題在於，兩者對此的態度是不同的。小人儒更多的就是我們常說的“偽君子”，空有滿腹的儒學經綸，但是，在為人處世上，卻充滿了空談、詐利等負面行為。其想要極力讓別人高看自己，其所學並不是為了自身品行的提升，而是為了更加功利和外物的欲求。他們博取的只是一個名利，而不是真實的德行。所以，哪怕行為上學得再像，骨子裡卻還是個賤儒。而君子儒則不同，君子是從心而發，不再於讓別人是否高看自己，不再於自己是否有名聲得利，而是想讓自己更有聖人氣象，真正做到心有仁善。

所謂“一物不和，深以為恥”，反映的正是一位真正儒者的心態，不知倦怠地去研究問題，以此來獲得功名與榮耀，是非常值得稱頌的。但如果急功近利，沒有讀過什麼書，卻會耍小聰明，沒有羞恥心，即使獲得成功那也是不知羞恥的成功。我們每個人都是一個認知的本體，從根本上來說，人一生的追求，都是為了提高自身的境界。如何提高？要靠學習，包括對真知的親身實踐。離開了實踐，功夫就是不完整的，或者是假的，因為知和行必須是合一的。