對生命說是，君子正己而不怨天尤人

《中庸》之道，就是生命成長之道。

我們經常聽聞一句話

“人不為[wéi]己，天誅地滅”

，錯誤的理解了這句話，似乎一個人如果不去從私慾的角度出發做事，就是天理不容。而事實上，這句話真正的內涵是：

一個人的一生，如果不汲汲追尋成長之道，不對自己的個人成長負起全責，是對生命最大的辜負，這是不符合天理的。

《中庸》的開篇，就提醒了我們：天地把我們生養出來，賦予了我們最高貴的本性，依循這種本性而生活，就是

走在“一條康莊大道”

上，這是

“人生的正確開啟方式”

。

這一篇，即將講述的是《中庸》第十四章，這章的核心就是儒家

“為[wéi]己”

之學。每個人來到這個世界，都會有既定的

“先天條件”

，比如說，出生在什麼國家、什麼民族、什麼文化系統裡，在什麼時代、什麼家庭裡出生，擁有什麼樣的教育環境，個人的外在容貌、內在資質如何，這些條件會給與我們生命一個“基準成長環境”，而後所有的成長性，皆以自己的

“後天意志”

作為主導。如何看待先天，如何長養後天，是每個人“世界觀、價值觀、人生觀、命運觀”的核心部分。

《中庸》這一章與上面闡述的內容相關。我們可以

藉助古代儒家聖人的視見，去對自己的“心智系統”、“精神系統”作對照

，

從裡面去拿到屬於自己的生命成長資源

。我們先講原文，按照敘述邏輯，拆分下節奏，然後進行逐句講解：

“君子素其位而行，不願乎其外”。

“素富貴，行乎富貴”；“素貧賤，行乎貧賤”。

“素夷狄，行乎夷狄”。“素患難，行乎患難”。

“君子無入而不自得焉”。

“在上位，不陵下”；“在下位，不援上”。

“正己而不求於人，則無怨”。

“上不怨天，下不尤人”。

“故：君子居易以俟命，小人行險以徼倖”。

子曰：

“射有似乎君子”、“失諸正鵠，反求諸身”。

我們從這章節裡提出幾個問題，去發散我們的思維：

什麼叫做“素其位而行”？

“位”是什麼位？必須安住在這個“位”裡嗎？能否改變改變這個“位”？

“不願乎其外”的意思是什麼？究竟什麼是“外”？

這種態度，是積極的，還是消極的，還是要站在時代立場要消減下再認同？如果認同這些，怎麼操作才能到達子思子所說的“無入不可自得”？

什麼叫做“正己”？什麼叫做“居易以俟命”？

居的是什麼“易”？俟的又是什麼“命”呢？“

小人”為什麼不願意這樣做？為什麼喜歡“行險”？

“冒點險”真的需要嚴格禁止嗎？是從哪個語境下說的這話？究竟是在表達什麼呢？

為什麼說“小人”行險，是帶有僥倖心理？然後孔子說的“射箭就好似君子之道”，兩者有什麼內在聯絡？

……讓我們帶著這些思考，進入今天的經文講解裡吧。

從個體生命成長而言，“

君子”是一個致力於成長並拿到一定“成長度”的人

的姑且稱謂。

這樣的人，如何活在生活之中？

對於既定的“先天條件”他們是安然接受的，因為這是“上天安排的”，已經是不能改變的。所以，他安心從當下的

“因緣處境”

出發去成長自己。不管在什麼條件下，只要他奉行

生命成長之道

（中庸之道），就是

“素其位而行道” 。

“素”就

“安住當下”、“如其所是”

。“位”就是當下的“因緣處境”。從當下的“因緣處境出發”去行，行什麼？行中庸之道，對自己的個體成長負責，對自己對社會的正向影響去負責，努力

“自我成長，惠己及人”

。

我們來到這個世界，就好似

被宇宙（上天）“隨機拋擲”

，

先天賦予了我們一些硬性條件，但是，這些硬性條件只能決定一個起點，但是無法決定我們的終點

。這一輩子如何去“活”，你擁有自主的意志，能決定一部分你生命的走向。就好似我們前面文章裡提過的

顏回、子路

，都是榜樣。

拿顏回來說，他顏回出生在一個很貧困的家庭裡，難道他就不

“進德修業”

了嗎？難道就不對自己

“個體生命成長”

負責了嗎？相反的是，顏回的成長之心如此強烈，也成長得非常快，三十多歲就已經完成生命的極致昇華，成為儒家的“四聖人之一”，給世人留下了一個

“好學進乎智”

的典範。此處留心，他是已經

“進入”

了大智慧，而不是孔子鼓勵世人好好求學“好學近乎智”裡：一個有好學心並努力學習的人，“接近於智慧”。