道為什麼講不明白？講明白的都是在誤人

1、道是講不明白的。

有道的人不會講，不敢講，不能講。講出來就是誤人

。

講得明白的它不是道而是術。

但是人們熱衷於用途，用法、用處。這就是術，就是工具。工具是死的，如果道是死的，道又有何意義呢？而生命是活的，只有當生命變成了工具的時候，生命才開始死亡。

所以真正的道是無，是沒有現實用處的。但是它養育了萬物，它只對生命有用，對生命之下的維度世界沒有用處、用途。

所以所謂真理、真相，明白、道理、規律都是小用，而非大道。因為這些用途無一都只是工具，而不是生命。

2、道為什麼講不明白，也無語言去講明白。

道是先天的。

今天的文字、邏輯、思想與古人、古環境早己不同。

而文字、邏輯與思想是後天的，我們用後天的一切去解釋先天的道這本來就必然存在分別

。而我們與古人唯一相通的是先天的意。所以“意會”就是意相通了，你就會了。

所謂“明白即是不明白，懂即是不懂，會即是不會”怎麼講？

沒有明白就沒有不明白，沒有懂就沒有不懂。二者永遠是如影隨形，對立並存---即矛盾同時存在

。就像好人與壞人是同時存在的，沒有壞人就不會有好人，沒有黑你就不會認識白。

固化的東西，死的東西你可以描述，可以定性，可以講明白。無形的東西，活的東西你怎麼能定性？怎麼能講明白？

所以當你認為你明白了，其實你還是不明白。

你的明白只是小用、小知、小懂。道沒有明白或者不明白之分。它只有意通、悟通、神道。無法去邏輯通、文字通、語言通---這一切都是有。

一般人能做到的，就是“透過有去反思無”，而不可能“透過有去見到無、明白無”。除非把自己修煉成一杯高貴而淡雅的“無”。

道（無）生育萬物（有），但是不顯示萬物的特性和特點。只有“有”才顯示和分別萬物的各自特性。

所以我們所懂得的道理、明白和真相都是“有”而不是“道”

。

3、 悟道有三個過程。

①、向外求。向外求真理、真相、明白、道理、滿足、快樂……。

②、想內尋。向內尋真理、真相，明白、道理，滿足、快樂……。

③、真理、真相、明白、道理、快樂、滿足……向我而來，自我而生。

悟道就是悟生命的過程。如果你是魚，你就會尋找大海；如果你是大海，魚就會來找你。如果你悟到了道。所有的真理、真相、明白，快樂、滿足就會來找你。不是你去找它們。

我講的依然只是術，而不是道。

請原諒我的無知。