抗議演變成打砸搶品牌店，是為喬治.弗洛伊德在悲憤？還是狂歡？

看著美國發生的騷亂，很顯然馬丁路德金的Dream遠沒有實現。

而為什麼因正義而聚集的抗議行為越來越不可控了呢？

抗議演變成打砸搶

那些人瘋狂的打砸搶，這還是在為了喬治。弗洛伊德的死而悲憤嗎？不，這更像是狂歡，以集體正義的名義在打劫。這和抗議的初衷已經大大背離了。為什麼會這樣？

這就是《烏合之眾》裡說的：群體往往使人變得無意識、不思考的野蠻人，不關心事實，只發洩情緒，只能進行條件反射。

群情激憤之下幹出不理智的事情，甚至作惡。這裡包含幾種人：

1。本來就是害群之馬，有些人平日裡就是偷雞摸狗，這次可以光明正大。比如美國這次騷亂中有個影片曝出了諷刺一幕：一人剛搶完商鋪抱著東西跑到大街上，另外幾個沒有搶到的，直接就搶他手上的，還互相打了起來。

2。深諳操控群體特性，煽動情緒，引導群體走向，以達到他們的目的。比如在亂港分子中，那些組織、煽動的黃之鋒們以及美國幕後黑手。

3。普通民眾。這類是群體事件中，人數比例最多的。我們在激憤的人群中也很容易變得不理智。

《烏合之眾》這本書並不算嚴謹，很多結論來源於經驗和觀察，並不算科學的研究方法。，且其中對女性地位有歧視，這也是他所處時代侷限的。

但它精準地描述了群體社會的種種問題，因此極具現實意義。它時刻提醒我們，在這群情洶湧時我們需要時時警惕，不斷反思，保持清醒，理性思考。

他所說的群體有四個特徵，你可以來比對一下，看是不是還很實用：

一、個人是有意識地，而群體是無意識的，作者勒龐認為，人的行為更多是跟著感覺走、情感、，本能、慾望等無意識因素支配。人會因為智力。教育等有意識的部分不一樣，因此個性不同，當一群人聚集在一起，都有的無意識因素就會疊加放大。 群體中的人大腦是麻木的，就像被催眠了一樣，會進入一種迷幻狀態，只能進行條件發射，是無意識因素的奴隸。

二、群體不關心事實。

群體缺乏理性，而想象力卻非常敏感而強大。任何一個小小的刺激，都能在群體中激發無窮無盡的聯想。正因為如此，在一些群體事件中，很多不實傳言很快就會被傳成謠言。往往是豐富想象力腦補出來的。比如之前的板藍根脫銷、雙黃連脫銷等。

所以對於群體來說，重要的不是事實，而是群體想象中的事實。

三、群體不接受討論。

對於理性的個人來說，每件事都很複雜，充滿矛盾和不確定性，都可以進行討論。但群體沒有思考能力，無法理解複雜事物，只能把任何事情都簡單化，一件事要麼全對，要麼全錯，非黑即白，沒有中間狀態。一個觀點要麼是絕對整理，要麼是絕對謬誤。一切感情都是簡單而極端的。對於一個道理，要麼全盤接受，要麼一棒子打死，毫無討論餘地。勒龐認為：他們偏執而極端，總要給自己造出一個上帝來崇拜。不接受討論，把所有觀點不合的人都當成敵人。比如當年因為釣魚島的新聞，而後發生集體砸日本車的現象，回頭想想很簡單的道理，日本和中國鬥爭，我們自己老百姓先鬥起來了，能幫國家解決什麼問題嗎？但是置身其中的一些人是不容你去討論。

四、群體也有“道德”

巴黎發生了一起駭人聽聞的九月慘案。一群店主、鎖匠、泥瓦匠等普通市民聚集在一起，在“愛國主義”鼓動下，在巴黎城內展開大屠殺，在無意識狂熱氛圍中，這些普通市民喪失了理性。認為自己的屠殺不是犯罪，而是子光榮的在履行愛國主義任務。殺人後還前往政府領賞。

在殺人的同時，這群體卻又表現出了高尚的道德。比如在凌遲犯人時，遵循“女士優先”的原則，把最好的觀看座位讓給了女士。在屠殺完受害者後，他們把屍體的錢包和鑽石擺在桌上，分文未動，以示正義。從短期來看，群體可能表現出道德，但這道德和罪惡一樣，都源於群體極端而偏執的情感。並且都是無意識的。

勒龐的觀點是偏向於激憤，甚至充滿偏見。但他所說的群體現象是不是還很常見。

群體具有強大性，群體又無名無姓，可以不負責任，所以也就容易做出不理性的行為。

喜歡思考社會群體問題的朋友，《烏合之眾》是一定要讀的。

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