人生的意義是什麼？活著的意義是什麼？

一個人活著的意義是什麼

我們是單個的個人，對自己的行動要負責，要找到我們人生的意義——弗洛姆

如果我們問一個人“

人生的意義是什麼，活著的意義又是什麼”，

我相信很多人都對這個問題感到迷茫。而大部分人的回答可能都是比較膚淺的回答

“為了生存下去”

，回答者可能會嘲笑提問者，認為

這是一個近乎於毫無意義的問題。

那如果對於回答者的答案進行再次提問

“如果一個富翁，已經具備了生存下去的所有必要條件，可以說不用工作，對於生存問題已經沒有任何的擔憂，那生存下去的意義又是什麼呢？”

又或者說

假如一個人的壽命不受環境的制約，不受細胞老化的限制，可以無限制地永遠存活下去，那麼，對於永久生存的意義又是什麼呢？

被提問者可能又會回答

“正是因為人的壽命是有限的，所以生存才會有意義，而你所提出的假設，根本不存在，不符合事實，要按照事實得到意義的定論”

那好吧，其實無論是假設也好，現實也罷，都是一種設想，而在設想背後，必然存在意義的定位，這才是最重要的。回答為了生存的人，可能正在為了生存而擔憂，回答享受生活的人，可能已經完全解決了生存問題，或者說沒有解決生存問題，依然在生存和享受之間來回切換踐行自我認為的意義。

所以這衍生了一個意義的問題。那就是我們接觸生活時，往往都是以自身立場為立足點對意義進行定位和衡量，無論意義本身多麼的簡單。

就好像吃飯，有些人認為只是解決溫飽，而有些人是為了品咂味道的享受過程。前者是為了生理需要，後者為了精神需要。那前者的人生可能會非常的失敗。

因為我們通常面對現實，總是以現實強加給我們的事實作為意義，而並不是用感受作為標準，作為意義。或者說我們只是夫婦表面的對於現實的理解，而不是對於理解背後的深層意義。比如說我們因為某個錯誤被領導批評，有些人理解為

“我被批評了”

的理解行為，而有些人則深度思考

“我被批評了，說明我還有很多的不足，我要更加努力，才能得到領導的青睞”。

這就是理解與感受的區別。

其實對於人生的意義，對於自身剛剛睜眼看到瀏覽這個世界的時候，就已經開始了。而且在此過程中，我們都在用行動詮釋著我們認為的意義，行動並與意義保持很大的一致性。包括我們的動作，表情，態度，習慣等等等等。

我們每一個細微的動作，都蘊含著對待這個世界的“自認為意義”的特徵和態度，而且深信不疑。淋漓盡致的詮釋著“意義”的自我定義。

生活的意義是五彩斑斕的，也猶如音樂一般，有著悅耳而明快的曲調，同時也有黑暗而低沉的曲調。意義的複雜性，讓我們很多時候迷茫，甚至出現錯誤。沒有誰的意義絕對正確，也沒有誰的意義絕對正確，

那只是一種“主觀臆想”的人生目的。這些“主觀臆想”的參差不齊，也就是不同的人賦予其生活不同的意義。

活著本身沒有任何意義，意義是活出來的。

所以，我們透過在曲折的人生旅途中不斷的總結，得出了一種相對來說更符合自己應對現實情況的生活意義，

而這個尺度完全是自己“絕佳的配偶”

不可否認的一個事實是，我們生活在一個“資源分配並不均勻”的人類文明之中，這個事實是我們永遠無法脫離的。

米哈里從探討幸福為什麼難以得到開端。他說：“幸福如此難能可貴，主要是因為宇宙初創之時，就沒有以人類的安逸舒適為念。它廣袤無邊，充斥著威脅人類生存的空洞與寒漠，它更是一個充滿危險的地方。”

霍姆斯說：“宇宙既不敵視我們，也不友善。它只是全然漠不關心。”

這個事實必須強令我們做一些我們必須與他“呼應”的行為。這個事實是每個人都要面對而且無法背離的挑戰。因為我們必須與他“交友”才能獲取生存繁衍所必須的物質資源。我們想做或者被迫做出的一切行為，都是為了解讀這一事實。

我們所做出的內心反應通常為，什麼是有價值的，什麼是合適的，什麼是有可能的，什麼是必要的。

人降生時並沒有動物所具有的適應某些行為的機制，人對父母的依賴比任何動物都多，對環境的反應能力也比受自發本能行為調節的動物差得多。他忍受著因缺乏本能機制所引發的所有危險和恐懼。但人的這種無助恰恰奠定了人發展的基礎。人在生物學上的弱點，恰是人類文化產生的條件——弗洛姆

為了保證人類的繁衍的生生不息，我們必須以超乎想象的意義給客觀環境最好的“呼應”。

而這個“呼應”必須有符合客觀要求的“行動指南”，而然不能靠主觀臆想或者心存僥倖。然而有些時候我們無法找到“絕對正確”的答案，或者“永遠完美”的答案，而我們也依然而且必須不斷的，堅持不懈的努力。因為人類文明並不“富饒”，所以必然衍生人類本身所攜帶的各種利益糾葛。

你可以擅自做主，主觀的認為“不懈的努力”，這就是“生存的意義”，當然，它有黑暗而低沉的的曲調作為交易成本。

而交易成本往往是所有人不能接受的，所以產生了一種現象，不能不交易，而交易成本又不願意承受。因為交易成本的主體往往是“精神上的不自由。”

精神不自由是因為永遠活在其他主觀之下。

社會是有各種主觀集合而成的整體。法律是政府的主觀體現，意圖是維持社會秩序。道德是聖人鑽研的主觀知識體系，目的是人與人在這個秩序下和睦共存，職場秩序是老闆主觀設定的秩序，最大意圖為盈利。而自身主觀的自由，永遠在這三種或者多者之外。秩序界限明確且清晰，而界限內才是屬於我們的自由空間，那才是我們自己的伊甸園。

當然，沒有了社會秩序，大家一定會遭殃。就由於草原動物一樣，只有廝殺和搶奪。而人類文明的秩序更加側重於合作，而不是同仇敵愾。同時又以一種“文明廝殺”的方式存在——競爭，是以市場為舞臺左右著社會物資的往復流動。

大多數人的目標都是受生理秩序和社會秩序的制約，或者說為了生存。外在秩序是建立在壓抑個人慾望基礎上，不管個體願意與否，都必須被迫接受，都這就無法參與複雜的社會分工制度，導致個體的社會化成為必然，並對獎罰做出反應。社會化的最高境界就是使得個人完全服從社會秩序。

而且之前也提過，我們都無法逃脫，這是自然規律所致。置身於生理秩序和社會秩序，成為秩序的“奴隸”，而生存則作為遵守秩序的“獎勵”。這是外部規則賦予我們的，然而更多的是，這是我們自己定義的主觀秩序。所以才會顯得疲憊。

如果換個主觀角度來重新定義，結果可能會大有不同。即在秩序內選定你的目標，並在追隨目標的努力中，獲得內心的秩序和成長，作為自我獎賞，會不會感覺非常美好呢。就好像長跑者，雖然無法在賽道內的草坪奔跑，但是在賽道內每一步的跨越，都會得到暢快淋漓的快感——登上山頂之所以重要，只因它證明了我們爬過山，爬山的過程才是真正的目標。

所以建立內心秩序是非常有必要的。

海明威對於空虛的詮釋：“有些人生活著，但是什麼感覺也沒有，他知道一切都是空虛、空虛、空虛。我們的空虛就在空虛之中，空虛是你的名字，空虛是你的國度；你是空虛中的空虛，就像空虛本來就出在空虛中一樣。”

十九年過後，在他五十三歲時，寫出了巔峰之作《老人與海》，並在兩年後榮獲諾貝爾文學獎。令人惋惜的是，海明威在榮獲諾獎七年後，自殺了結一生。

對於空虛，就好像奔跑在賽道的空殼，永遠沒有架構內在秩序，所以活著便成為了一種極重的負擔。不會在空虛中勝利，必然在空虛中滅亡。

這種對生命毫無把握感的感覺，就好像永遠沒有目標賽程的慢慢長跑，最終虛脫而死。而內在秩序的搭建，正是結束這一永無止境的苦役的法門。超度自己，才能永生。

而內在秩序的主觀概念為：把現實的煩惱從心靈中抹去，而完全投入到內心體驗的美感，用自我感覺的回饋作為自我獎勵，而不是社會制約的回報。

心理學家德西說：“如果說動機是人類行為的事物，驅動著你去做事，那麼，這些事物有的是懲罰，順從，而諾貝爾文學獎之外的獎賞，有的是興趣，享受與內在滿足。”

當你全力以赴以興趣為人生往復迴圈的長跑時，也就意味著動力源永遠存在，永遠不會半途虛脫致死，這時，奔跑才是意義，其他都不重要，連取得勝利都不那麼重要了。因為內在秩序的獎賞是出於自己的興趣，享受與內在滿足。這種沉醉的狀態會令你上癮，並忘卻時間的流逝，並不知不覺中提升了技能。

我們對於外界的感官，是否從中得到快樂，歸根結底直接取決於心靈過濾器的強大效應。它無關乎外界，無關乎事物本身，而在於我們看待事物的視角。他的另一面叫做焦慮，另一面叫做成就感。焦點的直射角度，就是詮釋人一生的意義角度。

2300年前，亞里士多德曾說，世人不分男女，都以追求幸福為人生最高目標。我們不僅為擁有幸福而追求幸福，我們追求其他目標——健康、美貌、金錢、權力，無非也是因為我們以為擁有這些就能得到幸福。

金錢是否能讓人幸福呢？換一個現實說法吧，房子，車子，是否能讓人幸福呢？

我認為答案是否定的，雖然至少不能全盤否定。今天越來越多的學者都認同這一說法：

金錢未必使人幸福

然後，至今越來越多的人，並不再把金錢等同於幸福，或者說，幸福和金錢已然被拆分為兩個完全不同的概念，且把人生的終極議題變更為：

幸福凌駕於金錢之上。

而幸福的定義又是什麼呢？

當然，幸福是人生理當直奔的主題，這不容反駁。很多人把幸福定義為感官上的快樂為最終目的，這才是幸福的終極定義。

弗蘭克說：“事實上，幸福感通常根本不是作為目標而浮現於人們的追求面前，而只不過表現為目標既達的某種附帶現象。然而在神經官能症患者那裡，這種原初的追求似乎都被扭曲為對幸福的一種直接性追求，扭曲為快樂意志……快樂成了注意力的唯一內容和物件。然而，神經官能症患者在多大程度上糾纏於快樂之中，他便在多大程度上讓快樂的根據從眼皮底下跑掉，而快樂‘效應’也不會再出現。”

幸福是你全身心地投入一樁事物，達到忘我的程度，並由此獲得內心秩序和安寧時的狀態。

當然，這是一種主觀選擇的感受。所謂主觀就是自己定義幸福，並窮其一生去追求。

幸福並非進化千年的實物，而是一種主觀感受，這種感覺很多時候並不能以“消費”的途徑獲得的，更不能依仗權勢獲得，更不受外界的操縱，而取決我們內心如何對他加以詮釋。只有配備心靈過濾器的人，才能絕對自己的幸福指數。

哲學家密爾說：“自問是否幸福，幸福的感覺就蕩然無存了。”

因為幸福不是找到的，而是感受到的。一個一種在追求中所

感受

到的副產品。

我們對生命的看法可能更多的是基因和外部環境狼狽為奸的擺佈，但是我們確實有能力控制自己的思想，雖然我們的很多舉止都是被他們牽著鼻子走，但是在塑造體驗的過程中，雖然都將會留下愉快或者不愉快的感受，但是這種難得的時刻，我們會感到無比暢快，因為他留給了我們成長的痕跡。因為我們感受到的最大的快樂是，把體能和智力發揮到極致，這種體驗感完全是由我們自己締造的。這種日積月累的體驗彙集成一種掌控感，完全可謂之為“幸福”或者“人生的意義”，或者“或者的意義”

領航心靈之旅的內在秩序對於生命的詮釋是至關重要的的，而心靈動力的秘訣在於反芻失敗的苦澀，收穫成功的愉悅。我們所有的經歷，不論愉快還是痛苦，有趣或者無聊，都以資訊的形式在大腦中進行處理，大腦進食資訊資訊，咀嚼資訊的過程，消化為系統的，科學的，有用的的思維能力，便能掌控自己的人生軌跡。

咀嚼過程便可稱為心靈的最有體驗。只有把精神力量一種於一點，全部把“精神燃料”投入到目標，才能調動所有感官，使其井然有序。這種克服挑戰的快感，會是一生中最愉快的時光。

“宇宙觀”是神話與宗教中最古老的傳說，但對於物理學和生物學確實難以觸及的。科學的揭秘，認為宇宙是遵循一定規律的。但是如果人類的目標和慾望一旦介入，宇宙就顯得混亂不堪。

社會文明適用於此。個人的力量在社會執行的規律中，由於蚍蜉撼樹。所以，自己對待生活的感官，只能從內找到突破口，即從生活中得到快樂。我們快樂與否，雖然源於外部和內心的共同作用，但是外界無法撼動，所以對於心靈的調整，如果做到與外界“交友”就顯得至關重要。他是端視和諧，掌握快樂的唯一變數。

因為每個人對於自己此生的追求，模糊而遙遠，迷茫而亢奮，對於達成程度，左右著我們衡量生活的品質指標。從在此過程中，我們隨之帶來的怨天尤人，憤世嫉俗也會紛至沓來。我們大多數人的最基礎要求其實非常的簡單：平安地活著。而只要基本的生存問題解決了，充足的食物和舒適的居所就瞬間覺得微不足道，開啟潘多拉盒子的衝動瞬間上腦，新需求，新慾望撲面而來，慢慢的，我們的視線開始模糊，對於幸福的概念開始了重新定義了，重新開始了已經永遠沒有盡頭的苦役。

而充滿活力且幸福的人生意義，應該是主動承擔來自外界的各種經歷和苦惱，並甘之如飴的努力挑戰，達到掌控度的極致，才是人生最大的意義。

而這一切的施行和成果，內在秩序的搭建功不可沒，反之，焦慮地長存，和恐懼的襲來便成為人生的常態。更確切地說，他是一種對生存的恐懼。

我們要學會尋找人生的意義，就要學會從外部秩序中脫離出來，“主觀欺騙性”的完全做自己的主人，不做社會賞罰的奴隸，而要學會做自己的主人，仔細找到快樂和目標。

痛苦和快樂的歸屬權全部隸屬於意識，而服從社會秩序設計的“刺激–反應”模式，就是受外界所控制，另一個角度講，我們完全喪失了自由體驗的權利。所以只要體驗權的玉璽掌握在“意識之手”，也就擺脫了外界的威脅利誘。

古希臘哲學家埃皮克提圖曾說：“人害怕的其實是自己對事物的看法，而非事物本身。” 羅馬哲學家皇帝馬可·奧勒留寫道：“外界事物令你痛苦並不是因為它們打擾你，而是肇因於你對它們的判斷，而你有能力立刻消弭那種判斷。