《荀子》完整版原文、譯文（下）：永久收藏，感悟聖賢的智慧

星隊木鳴國人皆恐曰是何也曰無何也

【原文】

北海則有走馬吠犬焉，然而中國得而畜使之；南海則有羽翮、齒革、曾青、丹干焉〔1〕，然而中國得而財〔2〕之；東海則有紫〔3〕、虪、魚、鹽焉，然而中國得而衣食之；西海則有皮革、文旄〔4〕焉，然而中國得而用之。故澤人足乎木，山人足乎魚，農夫不斲削、不陶冶而足械用，工賈不耕田而足菽粟。故虎豹為猛矣，然君子剝而用之。故天之所覆，地之所載，莫不盡其美、致其用，上以飾賢良，下以養百姓，而樂安之。夫是之謂大神〔5〕。《詩》曰：“天作高山，大王荒之。彼作矣，文王康之〔6〕”。此之謂也。

【註解】

〔1〕羽翮（hé）：指鳥類羽毛，可做裝飾品。翮，鳥羽中間的莖狀部分，中空透明。曾（cénɡ）青：礦物質，銅的化合物，色青，可供繪畫及熔化黃金。一說即碳酸銅。丹干：同“丹矸”，殊砂，又叫丹砂，即硫化汞。

〔2〕財：通“裁”，指根據情況安排使用。

〔3〕紫：讀作“蛡”（chī），細麻布。

〔4〕文旄（máo）：指有花紋的犛牛尾。文，花紋，紋理。旄，古代用犛牛尾做裝飾的旗子。

〔5〕神：治。《荀子·儒效》：“盡善挾治之謂神”。

〔6〕“天作”四句：引詩見《詩經·周頌·天作》。大王，太王，指古公宣父。文王，周文王。荒，大。名望增大。康，安定。

【譯文】

北方有賽馬和獵狗，而中原各國可以得到並畜養役使它們；南方有羽毛、象牙、犀牛皮、銅精、硃砂，而中原各國可以得到並利用它們；東方有粗細麻布、魚、鹽，而中原各國可以得到並以其為衣食；西方有皮革和色彩斑斕的犛牛尾，而中原各國可以得到並使用它們。所以漁民會有足夠的木材，樵夫會有足夠的鮮魚，農民不必砍削、燒窯、冶煉而有足夠的器具，工匠、商人不種地而有足夠的糧食。虎、豹夠兇猛了，但是君子能夠剝下它們的皮來使用。所以天所覆蓋的，地所承載的，無不充分發揮其效用，上可以展示君子的尊貴，下可以供養百姓使之安樂。這叫做大治。《詩經》上說：“天生成了高大的岐山，大王使它名聲增大；大王已經使它名聲增大啊，文王又使它安定”。說的就是這個意思。

【原文】

以類行雜，以一行萬，始則終，終則始，若環之無端也，舍是而天下以衰矣。天地者，生之始也；禮義者，治之始也；君子者，禮義之始也。為之，貫之，積重之，致好之者，君子之始也。故天地生君子，君子理天地。君子者，天地之參〔1〕也，萬物之總也，民之父母也。無君子則天地不理，禮義無統，上無君師，下無父子，夫是之謂至亂。君臣、父子、兄弟、夫婦，始則終，終則始，與天地同理，與萬世同久，夫是之謂大本。故喪祭、朝聘、師旅一也〔2〕。貴賤、殺生、與奪一也。君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟一也。農農、士士、工工、商商一也。

【註解】

〔1〕參：參與，配合。指人有治天時、地財和社會的能力。參見《天論》。

〔2〕朝聘：古時諸侯定期入都朝見天子。師旅：古時軍隊中的編制，泛指軍隊。

【譯文】

按類別治理各種紛繁複雜的事物，用統一的法則去治理萬事萬物，從始到終，週而復始，就像圓環一樣沒有終端，如果捨棄了這個原則，那麼天下就要衰敗了。天地是生命的本源，禮義是治國的本源，君子是禮義的本源。制定禮義，推行禮義，培養禮義，到達愛好禮義的地步，是成為君子的本源。所以天地生養君子，君子治理天地。君子是與天地相參配的人，是萬物的總管，百姓的父母。沒有君子，天地就不能治理，禮義就沒有頭緒，上無君主、師長的尊嚴，下無父子之間的倫理道德，這就叫做大亂。君臣、父子、兄弟、夫妻之間的倫理關係，從始到終，從終到始，與天地有上下之分是相同的道理，與千秋萬代一樣長久，這叫做最大的本源。所以喪葬祭祀的禮儀、諸侯定期朝見天子的禮儀、軍隊中的禮儀，都是遵循同一道理。使人高貴或卑賤、將人處死或赦免、給人獎賞或處罰，都是遵循同一道理。君主要像個君主、臣子要像個臣子、父親要像個父親、兒子要像個兒子、兄長要像個兄長、弟弟要像個弟弟，其道理是一樣的。農民要像個農民、讀書人要像個讀書人、工人要像個工人、商人要像個商人，都是遵循同一道理。

【原文】

水火有氣〔1〕而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有氣、有生、有知，亦且有義，故最為天下貴也。力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也？曰：人能群，彼不能群也。人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：義。故義以分則和，和則一，一則多力，多力則強，強則勝物，故宮室可得而居也。故序四時，裁萬物，兼利天下，無它故焉，得之分義也。故人生不能無群，群而無分則爭，爭則亂，亂則離，離則弱，弱則不能勝物，故宮室不可得而居也，不可少頃舍禮義之謂也。

【註解】

〔1〕氣：古代哲學概念，指構成宇宙萬物的元素。

【譯文】

水、火有氣卻沒有生命，草木有生命卻沒有知覺，禽獸有知覺卻不講禮義，人有氣、有生命、有知覺，而且講究禮義，所以人在天下萬物中最為尊貴。人的力氣不如牛大，奔跑不如馬快，但牛、馬卻被人役使，這是為什麼呢？就是因為人能結成社會群體，而它們不能。人為什麼能結成社會群體？就是因為有等級名分。等級名分為什麼能實行？就是因為有禮義。所以，按禮義確定名分人們就能和睦協調，和睦協調就能團結一致，團結一致力量就大，力量大了就強盛，強盛了就能戰勝外物，所以人才有可能在房屋中安居。人能按照四季順序管理好萬事萬物，使天下都受益。這並沒有其他緣故，就是因為有名分和禮義。所以人要生存就不能沒有社會群體，但結成了社會群體而沒有等級名分的限制就會發生爭奪，爭奪就會產生動亂，產生動亂就會離散，離散就會削弱力量，力量弱了就不能勝過外物，所以也就不能在房屋中安居了，這就是說人不能片刻捨棄禮義。

【原文】

能以事親謂之孝，能以事兄謂之弟，能以事上謂之順，能以使下謂之君。君者〔1〕，善群也。群道當則萬物皆得其宜，六畜〔2〕皆得其長，群生皆得其命。故養長時則六畜育，殺生時則草木殖，政令時則百姓一，賢良服。

【註解】

〔1〕君者，善群也：這裡用“群”字來解釋“君”，以語音相近的字來解釋字義，是我國古代訓詁學中的“聲訓”傳統，這種方法往往能揭示詞彙間的同源現象。

〔2〕六畜：六種家畜，即馬、牛、羊、雞、狗、豬。

【譯文】

能夠按禮義來侍奉父母的叫做孝，能夠按禮義來侍奉兄長的叫做悌，能夠按禮義來侍奉君主的叫做順，能夠按禮義來役使臣民的叫做君。所謂君，就是善於把人組織成社會群體的意思。組織社會群體的原則恰當，那麼萬物都能得到合宜的安排，六畜都能得到應有的生長，一切生物都能得到應有的壽命。所以養殖適時，六畜就生育興旺，砍伐種植適時，草木就繁殖茂盛，政策法令適時，百姓就能統一，有德才的人就能悅服。

【原文】

聖王之制也，草木榮華〔1〕滋碩之時則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長也；黿鼉、魚鱉、鰍鱣孕別之時〔2〕，罔罟、毒藥不入澤〔3〕，不夭其生，不絕其長也；春耕、夏耘、秋收、冬藏四者不失時，故五穀不絕而百姓有餘食也；灣池、淵沼、川澤謹其時禁〔4〕，故魚鱉優多而百姓有餘用也；斬伐養長不失其時，故山林不童而百姓有餘材也。

聖王之用也，上察於天，下錯〔5〕於地，塞備天地之間，加施萬物之上，微而明，短而長，狹而廣，神明博大以至約。故曰：一與〔6〕一，是為人者，謂之聖人。

【註解】

〔1〕榮華：草木植物開花叫“榮”，木本植物開花叫“華”。

〔2〕黿（yuán）：大鱉，背青黃色，頭有疙瘩，俗稱癩頭黿。鼉（tuó）：揚子鱷，俗稱豬婆龍。鱣（shàn）：同“鱔”。別：指離別母體，即生育。

〔3〕罔：網。罟（ɡǔ）：網的通稱。

〔4〕灣（wā）池：蓄水的池塘。灣，停積不流的水。淵：深水潭。沼：水池。川：河流。澤：湖泊。

〔5〕錯：通“措”，採取措施。

〔6〕與：通“舉”，統率。

【譯文】

聖明帝王的制度是：草木正在開花生長的時候，不準進山採伐，這是為了不妨害它們的生長和繁殖；黿、鼉、魚、鱉、泥鰍、鱔魚等受孕產卵的時候，魚網、毒藥不準投入湖澤，這是為了不妨害它們的生長和繁殖；春天耕種、夏天鋤草、秋天收穫、冬天儲藏，這四件事都不誤時節，五穀就會不斷生長而百姓便有餘糧；池塘、水潭、河流、湖泊，嚴禁在規定時期內捕撈，魚、鱉就會豐饒繁多而百姓便食之不盡；樹木的砍伐與培植不誤時節，山林就不會光禿禿的而老百姓便會有富餘的木材。

聖明帝王的作用是：上能明察天時的變化。下能安排好土地的開發；其作用充滿天地之間，施加到萬物之上，隱微而又顯著，短暫而又久長，狹窄而又廣闊，聖明博大卻又極為簡約。所以說：以統一的禮義原則來統率一切事物的人，就叫做聖人。

【原文】

序官：宰爵知賓客、祭祀、饗食、犧牲之牢數〔1〕，司徒知百宗、城郭、立器之數，司馬知師旅、甲兵、乘白之數。修憲命，審詩商，禁淫聲，以時順修，使夷俗邪音不敢亂雅，大〔2〕師之事也，通溝澮〔3〕行水潦，安水臧〔4〕以時決塞，歲雖兇敗水旱，使民有所耘艾，司空之事也。相高下，視肥磽，序五種，省農功，謹蓄藏，以時順修，使農夫樸力而寡能，治田之事也。修火憲，養山林藪澤草木魚鱉百索，以時禁發，使國家足用而財物不屈〔5〕，虞師之事也。順州里，定廛宅〔6〕，養六畜，閒樹藝，勸教化，趨孝弟，以時順修，使百姓順命，安樂處鄉，鄉師之事也。論百工，審時事，辨功苦，尚完利，便備用，使雕琢文采不敢專造於家，工師之事也。相陰陽。佔艍兆〔7〕，鑽龜陳卦，主禳擇五卜，知其吉凶妖祥，傴巫、跛擊〔8〕之事也。修採清，易道路，謹盜賊，平室律，以時順修，使賓旅安而貨財通，治市之事也。抃急〔9〕禁悍，防淫除邪，戮之以五刑，使暴悍以變，奸邪不作，司寇之事也。本政教，正法則，兼聽而時稽之，度其功勞，論其慶賞，以時慎修，使百吏免盡而眾庶不偷，冢宰之事也。論禮樂，正身行，廣教化，美風俗，兼覆而調一之，闢公之事也。全道德，致隆高，綦文理〔10〕，一天下，振毫末，使天下莫不順比從服，天王之事也。故政事亂則冢宰之罪也；國家失俗則闢公之過也；天下不一，諸侯俗反，則天王非其人也。

【註解】

〔1〕犧牲：供祭祀用的牛、羊、豬等牲畜。牢：指祭祀的牲品。古代以豬、牛、羊三牲稱作太牢。豬、羊二牲稱為少牢。

〔2〕大（tài）師：樂官之長。大，同“太”。

〔3〕澮（kuài）：田間的大溝渠。溝寬、深各四尺，澮寬、深各一丈六尺。

〔4〕臧（cánɡ）：同“藏”，儲藏之處。

〔5〕屈（jué）：竭，盡。

〔6〕廛（chán）宅：市場上的店鋪叫“廛”，居民區的住所叫“宅”。

〔7〕佔：觀察徵兆來預測吉凶。艍（jìn）：象徵不祥的雲氣。

〔8〕擊：讀為“覡”（xí）。古代專職卜卦者，男稱覡，女稱巫。

〔9〕抃急：為“折願”之誤。

〔10〕綦文理：使禮義法度極為完善。

【譯文】

說說官吏的職責：宰爵掌管接待賓客和祭祀時供給酒食和犧牲的數量，司徒掌管宗族的世系人口和城郭器械的數量，司馬掌管軍隊和鎧甲、兵器、車馬、士兵的數量。修訂法令，審查詩歌樂章，禁止淫邪的音樂，根據時勢進行整頓，使蠻夷的風俗和淫邪的音樂不敢擾亂正聲雅樂，這是太師的職責。修理堤壩橋樑，疏通溝渠，引水排澇，修固水庫，根據時勢來放水蓄水，即使是歉收或旱澇不斷的凶年，也能使民眾能夠耕耘而有所收穫，這是司空的職責。觀察地勢的高低，識別土質的肥沃與貧瘠，合理安排各種農作物的種植季節，檢查農事，認真儲備，根據時勢進行整頓，使農民樸實勤勞地耕作而不旁騖，這是農官的職責。制定防火的條令，養護山林、湖泊中的草木、魚鱉，對於人們的各種需求，按照時節來禁止或開放，使國家有足夠用的物資而不匱乏，這是虞師的職責。和順鄉里，劃定店鋪與民居的區域，使百姓飼養六畜、熟習種植，鼓勵人們接受教育感化，促使人們孝順父母、敬愛兄長，根據時勢進行整頓，使百姓服從命令，安居鄉里，這是鄉師的職責。考察各類工匠的手藝，審察各個時節的生產事宜，鑑定產品質量的好壞，重視產品的堅固好用，儲藏裝置用具便於使用，使雕刻圖案的器具與有彩色花紋的禮服不敢私自制造，這是工師的職責。觀察陰陽的變化，視雲氣來預測吉凶，鑽灼龜甲，排列蓍草以觀卦象，掌管五佔，預見吉凶禍福，這是駝背女巫與跛腳男覡的職責。整治廁所，平整道路，嚴防盜賊，公正地審定貿易債券，根據時勢來整治，使商人旅客安全而貨物錢財順暢流通，這是治市的職責。制裁狡猾奸詐的人，禁錮兇狠強暴的人，防止淫亂，剷除邪惡，用五種刑罰來懲治罪犯，使強暴兇悍的人有所轉變，使淫亂邪惡的事不再發生，這是司寇的職責。把政治教化作為治國的根本，修正法律準則，多方聽取意見並按時對臣屬進行考核，衡量功績，評定獎賞，根據時勢進行整頓，使各級官吏都盡心竭力而老百姓都不敢苟且，這是冢宰的職責。重視禮樂，端正行為，推廣教化，改善風俗，管理百姓使之協調一致，這是諸侯的職責。完善道德，追求崇高的政治，崇尚文理，統一天下，即使是微小事都能振興，使天下沒有誰不歸順悅服，這是天王的職責。所以政事混亂，就是冢宰的罪過；國家風俗敗壞，就是諸侯的過錯；天下不統一，諸侯想造反，那便是因為天子不是理想的人選。

【原文】

具具〔1〕而王，具具而霸，具具而存，具具而亡。用萬乘之國者，威強之所以立也，名聲之所以美也，敵人之所以屈也，國之所以安危臧否〔2〕也，制與在此，亡乎人〔3〕。王、霸、安存、危殆、滅亡，制與在我，亡乎人。夫威強未足以殆鄰敵也，名聲未足以縣〔4〕天下也，則是國未能獨立也，豈渠〔5〕得免夫累乎！天下脅於暴國，而黨〔6〕為吾所不欲於是者，日與桀同事同行，無害為堯，是非功名之所就也，非存亡安危〔7〕之所墮也。功名之所就，存亡安危之所墮，必將於愉殷〔8〕赤心之所。誠以其國為王者之所，亦王；以其國為危殆滅亡之所，亦危殆滅亡。

【註解】

〔1〕具具：前“具”為動詞，具備；後“具”為名詞，條件。

〔2〕臧否（pǐ）：好壞。此為偏義表達，偏指“安”、“臧”，“危”、“否”無義。

〔3〕與：通“舉”，都。亡（wú）：無，不。

〔4〕縣：同“懸”，掛。此句指掛在天下人嘴邊，到處傳揚。

〔5〕渠（jù）：通“詎”，豈。

〔6〕黨：同“倘”，倘若。

〔7〕存亡安危：偏指“存”、“安”。墮：當為“隨”字之誤。

〔8〕愉殷：當殷盛之時而愉樂。愉，愉快。殷，強盛。

【譯文】

具備了相應的條件就能夠稱王，具備了相應的條件就可以稱霸，具備了相應的條件就能安存，具備了相應的條件就會滅亡。治理擁有萬乘兵車的大國的君王，其威勢之所以確立，其名聲之所以美好，其敵人之所以屈服，其國家之所以安全發達，關鍵在於自身而不在別人。是稱王還是稱霸，是平安生存還是危殆乃至滅亡，關鍵都在自身而不在別人。威勢還不足以震懾相鄰的敵國，名聲還沒有使天下有口皆碑，那麼這個國家還不能獨立，哪裡能夠免除憂患呢？天下被強暴的國家所脅迫，而倘若這種情況是我方所不願接受的，那麼即使天天與桀那樣的暴君一同做事和行動，也不妨害自己成為堯那樣的賢君，所以說這不是成就功名的關鍵，也不是存亡安危的根本原因。成就功名的關鍵，存亡安危的根本原因，必定取決於國家富強時真心贊同什麼與反對什麼。如果一心要把自己的國家變成一個實行王道的地方，也就能成就帝王之業；如果要把自己的國家變成危機四伏、覆亡在即的地方，也就會危險乃至滅亡。

【原文】

殷之日，案以中立無有所偏而為縱橫之事〔1〕，偃然案〔2〕兵無動，以觀夫暴國之相卒〔3〕也。案平政教，審節奏〔4〕，砥礪百姓，為是之日，而兵剸天下勁矣；案修仁義，伉〔5〕隆高，正法則，選賢良，養百姓，為是之日，而名聲剸天下之美矣。權者重之，兵者勁之，名聲者美之。夫堯、舜者，一天下也，不能加毫末於是矣。

【註解】

〔1〕案：語助詞，無實義。無：通“毋”，不要。

〔2〕案：通“按”。

〔3〕卒：通“摔”（zuó），衝突，對打。

〔4〕節奏：指禮義制度。

〔5〕伉（kànɡ）：達到極點。

【譯文】

在富強的時候，要保持中立，不要有所偏袒而參與合縱連橫，要偃旗息鼓、按兵不動，來靜觀那些殘暴的國家互相爭鬥。要搞好政治教化，審察禮義制度，訓練百姓，做到了這一點的時候。那麼軍隊就是天下最為強勁的了；奉行仁義之道，追求崇高的政治環境，調整法令，選拔賢良，使百姓休養生息，做到了這一點的時候，那麼名聲就是天下最美好的了。使政權鞏固，使軍隊強勁，使名聲美好。就是堯、舜的一統天下，也不過如此而難以再增加一絲一毫了。

【原文】

權謀傾覆之人退，則賢良知聖之士案自進矣；刑政平，百姓和，國俗節，則兵勁城固，敵國案自詘矣；務本事，積財物，而勿忘〔1〕棲遲薛越也，是使群臣百姓皆以制度行，則財物積，國家案自富矣。三者體〔2〕此而天下服，暴國之君案自不能用其兵矣。何則？彼無與至也。彼其所與至者，必其民也，其民之親我也歡若父母，好我芳若芝蘭；反顧其上則若灼黥〔3〕，若仇讎。彼人之情性也雖桀、蹠〔4〕，豈有肯為其所惡賊其所好者哉？彼以〔5〕奪矣。故古之人有以一國取天下者，非往行之也，修政其所莫不願，如是而可以誅暴禁悍矣。故周公〔6〕南征而北國怨，曰：“何獨不來也？”東征而西國怨，曰：“何獨後我也？”孰能有與是鬥者與？安以其國為是者王。

【註解】

〔1〕忘：通“妄”，胡亂。

〔2〕體：即“篤志而體”、“身體力行”之“體”，與“行”同義。

〔3〕灼：燒。黥（qínɡ）：即墨刑，用刀在犯人的面額上刺字，再用墨塗在刺紋中。

〔4〕桀：夏朝暴君。蹠（zhí）：春秋時人，傳說為暴虐的盜賊。此喻殘暴、貪婪之人。

〔5〕以：通“已”。

〔6〕周公：周文王子姬旦，輔佐武王滅紂建周，武王死後其子年幼，周公攝政，東征滅管叔等人叛亂，周代禮樂制度相傳亦為其所制訂，被古人視為仁德之主。

【譯文】

玩弄權術機謀進行傾軋陷害的小人被廢黜了，那麼賢能善良明智聖哲的君子自然就得到進用了；刑法政令寬嚴適中，百姓和睦，國家風俗合乎禮義，就能兵力強勁、城防堅固，那麼敵國自然就屈服了；致力農耕、積聚財物而不隨意揮霍糟蹋，使群臣百姓都按照制度來辦事，財物積累、那麼國家自然就富足了。用人、理政、理財這三個方面都能按上述去做，那麼天下就會歸順，強暴之國的君主也就自然不能對我們動用武力了。為什麼呢？因為他已經沒有擁護者一起來侵略了。和他一起來侵略的，一定是他統治下的百姓；而他的百姓親近我方就像親近父母一樣，喜歡我方就像酷愛芝蘭的芬芳一樣，而回頭看他們的國君，卻像看到燒傷面板、刺臉塗墨的罪犯一樣厭惡，像看到了仇人一樣憤怒。一個人的本性即便像夏桀、盜蹠那樣，難道肯為他所憎惡的人去殘害他所喜愛的人麼？他們已經被我們爭取過來了。所以古人有憑藉一個國家而取得天下的，並不是靠武力前往掠奪，而是在本國內修明政治，結果沒有人不願歸順，像這樣就可以剷除兇惡制止暴行了。所以周公征伐南方時北方的國家都抱怨說：“為什麼單單不來我們這裡呢？”征伐東方時西面的國家都抱怨說：“為什麼單單把我們丟在後面呢？”誰能同這種人爭鬥呢？能在自己的國家做到這些的君主就能稱王天下。

【原文】

殷之日，安以靜兵息民，慈愛百姓，闢田野，實倉廩，便備用，安謹募選閱材伎之士；然後漸賞慶以先之，嚴刑罰以防之，擇士之知事者使相率貫也，是以厭然〔1〕畜積修飾而物用之足也。兵革器械者，彼將日日暴露毀折之中原，我今將修飾之，拊循〔2〕之，掩蓋之於府庫。貨財粟米者，彼將日日棲遲薛越之中野，我今將畜積並聚之於倉廩；材伎股肱〔3〕、健勇爪牙之士，彼將日日挫頓竭之於仇敵，我今將來致之、並閱之、砥礪之於朝廷〔4〕。如是，則彼日積敝，我日積完；彼日積貧，我日積富；彼日積勞，我日積佚。君臣上下之間者，彼將厲厲焉〔5〕日日相離疾也，我今將頓頓焉〔6〕日日相親愛也，以是待其敝。安以其國為是者霸。

【註解】

〔1〕厭（yān）然：安然。

〔2〕拊（fǔ）循：通“拊巡”，撫慰，引申為愛護保養。

〔3〕股肱（ɡōnɡ）：大腿和上臂。喻得力助手。

〔4〕並：吞併，此處指包容、接納。閱：容納。

〔5〕厲厲焉：嫉恨的樣子。

〔6〕頓頓（zhūn）焉：誠懇篤厚的樣子。

【譯文】

在國家強盛時，採取停止用力、休養人民的方針，愛護百姓，開墾田野，充實糧倉，儲存裝置器用以備使用，謹慎地招募、選拔、接納有才能技藝計程車人，然後加重獎賞來誘導他們，加重刑罰來約束他們，挑選其中明白事理的人統率他們，這樣就可以積蓄糧食財物、修理改進器用裝置，那麼財富物資也就充足。兵革器械之類，對方天天毀壞丟棄在原野上，而我方則修整愛護、勤加保養，收藏在倉庫裡；財物糧食之類，對方天天把它們遺棄散落在田野中，而我方則不斷積累，集中儲藏在倉庫裡。有才能技藝的輔佐大臣、健壯勇敢的武士，對方天天讓他們在對敵時備受挫折、困頓而筋疲力盡，而我方則在朝廷上招募、容納、鍛鍊他們。像這樣，那麼對方一天天地衰敗，我方則一天天地完善；對方一天天地貧困，我方則一天天地富裕；對方一天天地疲憊，我方則一天天地安逸。君臣上下之間的關係，對方是惡狠狠地日漸背離、憎恨，我方則誠心誠意地日漸相親相愛，以此來等待他們的衰敗。能在自己的國家做到這些的君主就能稱霸諸侯。

【原文】

立身則從傭〔1〕俗，事行則遵傭故，進退貴賤則舉傭士，之所以接下之人百姓者則庸寬惠，如是者則安存。立身則輕楛〔2〕，事行則蠲疑〔3〕，進退貴賤則舉佞侻〔4〕，之所以接下之人百姓者則好取侵奪，如是者危殆。立身則憍暴，事行則傾覆，進退貴賤則舉幽險詐故〔5〕，之所以接下之人百姓者，則好用其死力矣，而慢其功勞，好用其籍斂矣〔6〕，而忘其本務，如是者滅亡。

【註解】

〔1〕傭：平庸，平常。

〔2〕楛（kǔ）：惡。

〔3〕蠲（juān）疑：毫不遲疑，指急躁魯莽、毫無顧忌。蠲，除去。

〔4〕佞侻：口齒伶俐。侻，通“銳”。一說“侻”通“悅”，討好，佞侻指諂媚之人。

〔5〕故：巧詐。

〔6〕籍：稅。斂：徵收。

【譯文】

做人依從平常的風俗，做事遵循平常的慣例，在任免、升遷方面提拔平庸無能的人，用來對待百姓的政令寬容仁愛，像這樣的君主只能安全生存。做人草率惡劣，做事肆無忌憚，在任免、升遷方面提拔巧言令色的人，用來對待百姓的政令熱衷於侵佔掠奪，像這樣的君主就危險了。做人驕傲暴虐，做事則反覆無常，在任免、升遷方面提拔陰險狡詐的人，用來對待百姓的態度是隻令其為自己賣命而怠慢其功勞、一味搜刮聚斂而不扶持農業，像這樣的君主就會滅亡。

【原文】

此五等者，不可不善擇也，王、霸、安存、危殆、滅亡之具也。善擇者制人，不善擇者人制之；善擇之者王，不善擇之者亡。夫王者之與亡者、制人之與人制之也，是其為相縣〔1〕也亦遠矣。

【註解】

〔1〕縣：同“懸”，懸殊，差別。

【譯文】

以上這五種做法，不能不好好選擇，它們是稱王、稱霸、安存、危險、滅亡的條件。善於選擇的就能制服別人，不善於選擇的就被別人制服；善於選擇的就能稱王天下，不善於選擇的就會滅亡。而稱王和滅亡、制服別人和被人制服，其間的差別就太遠了。

【評析】

本篇是集中體現荀子政治思想的重要文章。文章透過論述王與霸、安存與危亡等政治狀況和“王者”、“霸者”、“強者”的區別，提出了實行王道的主張，並列舉了政治綱領、策略措施、用人方針、聽政方法、管理制度、官吏職事等各項舉措：政治制度方面，強調“隆禮義”，以等級名分確立統治秩序；任用人才方面，尚賢任能，破格提拔，獎功罰罪，加強集權；發展經濟方面，提倡重視農耕，保護山林湖澤，加強物資流通。

文中提出了“一天下”的主張，描繪了結束分裂割據、建立統一國家的理想圖景，符合歷史發展的趨勢。在推崇“王道”的同時，對“霸道”也給予了肯定，初步透露了對法家思想的借鑑。此外，荀子看到了統治者與人民的矛盾關係，提出“水則載舟，水則覆舟”的啟示，具有可貴的民本思想。

荀子天論

【原文】

天行有常〔1〕，不為堯存，不為桀亡〔2〕。應〔3〕之以治則吉，應之以亂則兇。強本〔4〕而節用，則天不能貧，養備而動時〔5〕，則天不能病；循道而不忒〔6〕，則天不能禍。故水旱不能使之飢渴，寒暑不能使之疾，襖怪〔7〕不能使之兇。本荒而用侈，則天不能使之富；養略而動罕〔8〕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而飢，寒暑未薄〔9〕而疾，襖怪未至而兇。受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明於天人之分，則可謂至人矣。不為而成，不求而得，夫是之謂天職〔10〕。如是者，雖深，其人不加慮焉；雖大，不加能焉；雖精，不加察焉；夫是之謂不與天爭職。天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。舍其所以參，而願其所參，則惑矣！

【註解】

〔1〕天行：天道，自然界的執行規律。常：有一定之常軌。

〔2〕堯：傳說中上古的聖君。桀：夏代最後一個君主，荒淫無道之惡君。

〔3〕應：承接，接應。

〔4〕本：指農業。古代以農桑立國，故謂之本，工商則謂之末。

〔5〕養：養生之具，即衣食之類。備：充足。動時：動之以時。這裡指役使百姓，不違背時令。

〔6〕循：遵循，原文作“修”，據文義改。忒：差錯。

〔7〕襖怪：妖怪，指自然災害和自然界的變異現象。襖，同“妖”。

〔8〕略：不足。動罕：怠惰的意思。

〔9〕薄：迫近。

〔10〕“不為”三句：即孔子所言“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉”之意。

【譯文】

自然界的執行有自己的規律，不會因為堯之仁而存在，也不會因為桀之暴而消亡。用合理的措施來承接它就吉利，用不合理的措施來承接它就不吉利。加強農業，節省用度，那麼老天不會讓他貧窮，衣食充足而讓百姓按季節勞作，那麼老天就不會使其困苦；順應自然規律而無差失，那麼老天就不會降禍於他。所以水澇乾旱不能使之飢渴，四季冷熱的變化不能使其生病，災異的現象也不能帶來災兇。反之，農業荒蕪而用度奢侈，那麼老天不會使其富裕；衣食不足而又懶於勞作，那麼老天就不會保全其生；違背天道而胡亂行事，那麼老天不會讓其安吉。所以沒有水旱之災卻出現飢寒，沒有冷熱近身卻出現疾病，沒有災異卻發生了兇災。遭到的天時與治世相同，遇到的災禍卻與治世大異，這不可以歸咎於天，而是由於人自己的行為招致的。所以明白天人之間的區別，便可以說是聖人了。不用作為而有成，不用求取而有得，這便是老天的職能。如此，天道雖然深遠，聖人不會隨意測度；天道雖然廣大，聖人也不會以為自己有能力去施加什麼；天道雖然精微，聖人也不去考察；這就叫不與老天爭職。天有四季寒暑，地有自然資源，人有治理能力，這就叫與天地參與配合。放棄自己配合參與的能力，而羨慕天時地財的功能，這就是糊塗了。

【原文】

列星隨旋〔1〕，日月遞炤〔2〕，四時代御〔3〕，陰陽大化〔4〕，風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成，不見其事而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無形〔5〕，夫是之謂天〔6〕。唯聖人為不求知天。

【註解】

〔1〕隨旋：相隨旋轉。

〔2〕遞：互相更替。炤：同“照”。

〔3〕代御：交替進行。御，進行。

〔4〕陰陽大化：寒暑變化萬物。

〔5〕無形：沒有形跡可見。

〔6〕“夫是”句：一說“天”字下脫一“功”字，應為“夫是之謂天功”。

【譯文】

群星相隨相轉，日月交替照耀，四季迴圈代行，寒暑變化，萬物生長，風雨普施人間，萬物都得其調和以生，都得其長養以成，看不見它化生萬物的痕跡，只見到它的功效，這就是大自然的神妙啊。人們都看得見大自然所生成的萬物，卻不知道它生成萬物的那種無形過程，這就是稱其為天的原因啊。天道難測，所以只有聖人才知道只盡人事，而不費力氣去尋求瞭解天的道理。

【原文】

天職既立，天功既成，形具而神生。好惡、喜怒、哀樂臧〔1〕焉，夫是之謂天情〔2〕。耳、目、鼻、口、形能〔3〕，各有接而不相能也，夫是之謂天官〔4〕。心居中虛以治五官〔5〕，夫是之謂天君。財非其類〔6〕，以養其類，夫是之謂天養。順其類者謂之福，逆其類者謂之禍，夫是之謂天政〔7〕。暗其天君，亂其天官，棄其天養，逆其天政，背其天情，以喪天功，夫是之謂大凶。聖人清其天君，正其天官，備其天養，順其天政，養其天情，以全其天功。如是，則知其所為，知其所不為矣，則天地官而萬物役矣〔8〕。其行曲治〔9〕，其養曲適〔10〕，其生不傷，夫是之謂知天。

【註解】

〔1〕臧：通“藏”。

〔2〕天情：人所自然具有的情感。

〔3〕形能：當為“形態”。

〔4〕天官：人所自然具有的感官。

〔5〕中虛：人之中心空虛之地，指胸腔。治：支配，統治。

〔6〕財：通“裁”，裁奪，利用。非其類：人類以外的萬物，如飲食衣服等。

〔7〕政：政治，言有賞罰之功。

〔8〕官：職，指天地各得其職。役：驅使。

〔9〕曲治：各方面都治理得很好。曲，曲盡，周遍。

〔10〕曲適：各方面都恰當。

【譯文】

天的職能已經確立，天的功效已經形成，人的形體也具備了，於是精神也產生了。好惡、喜怒、哀樂都藏於其中，這就是人自然的情感。耳、目、鼻、口、形各有不同的感觸外界的能力，卻不能互相替代，這就是人天生的感官。心居中心而統率五官，這就是天生的主宰者。飲食、衣服等萬物，不是人類，人們卻利用它來供養自己的口腹身體，這就是老天的自然之養。能利用自然之物來供養人類的就是福，不能利用自然之物供養人類的就是禍患，這就叫天之政令。心智昏亂不清，聲色犬馬過度，不能務本節用，不能裁用萬物養育人類，喜怒、哀樂沒有節制，從而失去了天的生成之功，這就是大災難了。聖人則心智清明，端正其官能享受，完備其養生之具，順應自然的法則，調和喜怒哀樂的情感，以此來保全天的生成之功。這樣的話，就知道人所能做和應做的事，也知道人所不能做和不應做的事，那麼天、地都能發揮它的作用，萬物都能被人類役使了。人的行動在各方面都處理得很好，養民之術完全得當，使萬物生長，不被傷害，這就叫做“知天”。

【原文】

故大巧在所不為，大智在所不慮。所志於天者〔1〕，已其見象之可以期者矣〔2〕；所志於地者，已其見宜之可以息者矣〔3〕；所志於四時者，已其見數之可以事者矣〔4〕；所志於陰陽者，已其見和〔5〕之可以治者矣。官人〔6〕守天，而自為守道也。

【註解】

〔1〕所志於天者：所知於天者。志，通“識”，知。下同。

〔2〕象：天之垂象，指日月星辰之類。期：四時之節候。

〔3〕宜：適宜。這裡指適宜農作物生長。息：蕃息，繁殖生長。

〔4〕數：指四時季節變化的次序，即春生夏長秋收冬藏。事：這裡指從事農業生產。

〔5〕和：調和，和諧。

〔6〕官人：指掌管天文曆法和掌管農業生產的官。

【譯文】

所以最能幹的人在於他有所不為，不去做那些不能做和不應做的事，最聰明的人在於他有所不想，不去考慮那些不能考慮和不應考慮的事。從天那裡可以瞭解到的，是透過垂象之文，可以知道節候的變化；從地那裡可以瞭解到的，是透過土地的適宜生長，可以知道農作物的繁殖；從四季那裡可以瞭解到的，是根據節氣變化的次序可以安排農業生產；從陰陽變化可以瞭解到的，是從陰陽調和中可以知道治理的道理。掌管天文曆法的人只是觀察天象，而聖人則是按照上面所說的道理治理天下。

【原文】

治亂天邪？曰：日月、星辰、瑞歷〔1〕，是禹、桀之所同也，禹以治，桀以亂，治亂非天也。時邪？曰：繁啟蕃長於春夏〔2〕，畜積收藏於秋冬，是又禹、桀之所同也，禹以治，桀以亂，治亂非時也。地邪？曰：得地則生，失地則死，是又禹、桀之所同也，禹以治，桀以亂，治亂非地也。《詩》曰：“天作高山，大王荒之；彼作矣，文王康之〔3〕”。此之謂也。

【註解】

〔1〕瑞歷：曆象。古代作璇、璣、玉衡以象日月星辰之運轉，故曰瑞歷。

〔2〕繁啟：指農作物紛紛發芽出土。蕃：茂盛。

〔3〕“天作”四句：此處引詩見《詩經·周頌·天作》。

【譯文】

治、亂是由天決定的嗎？日月、星辰、曆象，這在大禹、夏桀時代都是相同的，禹用此而治，桀用此而亂，可見治、亂之由不在於天。是由時令決定嗎？春生夏長，秋收冬藏，這也是大禹、夏桀所共同的，禹用此而治，桀用此而亂，可見治、亂之由不在於時。是由地決定嗎？植物得到土地就生，失去土地就死，這又是大禹、夏桀所共同的，禹用此而治，桀用此而亂，可見治、亂之由不在於地。《詩經》上說：“天生這座高山啊，大王使它名聲增大；大王使它名聲增大啊，周文王又使它安定”。說的就是這個意思。

【原文】

天不為人之惡寒也輟〔1〕冬，地不為人之惡遼遠也輟廣，君子不為小人匈匈〔2〕也輟行。天有常道〔3〕矣，地有常數〔4〕矣，君子有常體〔5〕矣。君子道其常而小人計其功。《詩》曰：“禮義之不愆兮，何恤人之言兮〔6〕”。此之謂也。

【註解】

〔1〕輟（chuò）：停止。

〔2〕匈匈：同“鐩鐩”，喧譁之聲。

〔3〕常道：一定之道。常，恆常。

〔4〕常數：一定的法則。

〔5〕常體：一定的行為標準。

〔6〕“禮義”兩句：此處引詩不見於《詩經》，當為逸詩。愆，差失。恤，在意，顧慮。

【譯文】

天不會因為人討厭冷而廢止冬天，地不會因為人討厭遼遠而廢止廣大，君子也不會因為小人的吵鬧喧嚷而停止善行。天有一定之道，地有一定的法則，君子有一定的做人標準。君子執守善道，小人卻計算其功利得失。《詩經》說：“在禮義上沒有差失，又何必顧慮別人的議論呢？”說的就是這個意思。

【原文】

楚王后車千乘〔1〕，非知〔2〕也；君子啜菽〔3〕飲水，非愚也，是節〔4〕然也。若夫志意修，德行厚，智慮明，生於今而志乎古，則是其在我者也。故君子敬其在己者，而不慕其在天者；小人錯〔5〕其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者而不慕其在天者，是以日進也；小人錯其在己者而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日進與小人之所以日退，一〔6〕也。君子小人之所以相縣者，在此耳。

【註解】

〔1〕乘（shènɡ）：一車四馬為乘。

〔2〕知：同“智”。

〔3〕啜（chuò）：吃。菽（shū）：豆類的總稱。這裡泛指粗糧。

〔4〕節：適。適與之遇，所謂命也。

〔5〕錯：通“措”。捨棄。

〔6〕一：理由是一樣的。這裡是指君子小人同是出於“慕”字，所慕不同，結果也就不同。

【譯文】

楚王后面跟隨的車有一千輛，並不是因為他聰明；君子吃粗糧淡飯，並不是因為他愚笨，只是命運的安排，恰好碰上了。如果一個人志意端正、德行美好，思慮精明，生活在今天卻嚮往古代聖賢之道，那麼這就是在意自己的努力了。所以君子尊重自己的努力，而不羨慕那些由上天決定的事；小人放棄了自己的努力，而羨慕由上天決定的事。君子重視自己的努力而不羨慕由上天決定的事，所以日益精進；小人放棄自己的努力而羨慕由上天決定的事，所以每日退步。君子日進而小人日退，道理是一樣的。君子和小人之所以相差如此懸殊，原因就在這裡。

【原文】

星隊、木鳴〔1〕，國人皆恐。曰：是何也？曰：無何也，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也，怪之可也，而畏之非也。夫日月之有蝕，風雨之不時，怪星之黨〔2〕見，是無世而不常有之。上明而政平，則是雖並世起，無傷也；上暗而政險，則是雖無一至者，無益也。夫星之隊、木之鳴，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之可也，而畏之非也。

【註解】

〔1〕木鳴：古代祭神用的樹，因風吹而發出聲音，古人以為怪異。木，指社樹。

〔2〕黨：同“倘”，偶然。

【譯文】

流星墜落，樹木發聲，人們都感到恐慌。說：這是怎麼回事？答到：沒有什麼，這只是天地陰陽的變化，事物中較少出現的現象。感到奇怪是可以的，但懼怕它卻是不可以的。日月有虧蝕，風雨可能不按時節，怪星偶然出現，這是任何時代都曾經出現過的。君主賢明而政治穩定，那麼即使這些現象在一個時代出現，也不會有什麼妨害。君主昏聵而政治險惡，那麼即使這些現象都不出現，也沒有什麼幫助。因此，流星墜落，樹木發聲，這只是天地陰陽的變化，事物中較少出現的現象。感到奇怪是可以的，但懼怕它卻是不可以的。

【原文】

物之已至者，人祅〔1〕則可畏也。楛〔2〕耕傷稼，楛耘失歲，政險失民，田蘿〔3〕稼惡，糴貴〔4〕民飢，道路有死人，夫是之謂人祅。政令不明，舉錯不時，本事〔5〕不理，夫是之謂人祅。禮義不修，內外無別，男女淫亂，則父子相疑，上下乖離〔6〕，寇難並至，夫是之謂人祅。祅是生於亂。三者錯〔7〕，無安國。其說甚爾〔8〕，其災甚慘。勉力不時，則牛馬相生，六畜作祅〔9〕，可怪也，而不可畏也。傳曰：“萬物之怪，書不說。無用之辯，不急之察，棄而不治”。若夫君臣之義，父子之親，夫婦之別，則日切紱〔10〕而不捨也。

【註解】

〔1〕人祅：人為的災禍。

〔2〕楛（kǔ）：粗劣。

〔3〕蘿：通“穢”，荒蕪。

〔4〕糴（dí）貴：糧價貴。糴，買糧食。

〔5〕本事：指農業生產。

〔6〕乖離：背離。

〔7〕三者：指上述三種人祆。錯：交錯。

〔8〕爾：通“邇”，淺近。

〔9〕“勉力不時”三句：與前後文義不接，疑為傳抄之誤，當刪去。

〔10〕切紱：切磋。紱，通“磋”。

【譯文】

在已經發生的事情中，人為的災禍是最可怕的了。耕作粗劣，傷害莊稼，鋤草粗糙，影響收成，政治險惡，失去民心，田地荒蕪，莊稼粗惡，糧價昂貴，百姓飢餓，路有死人，這就叫人為的災禍。政治法令不明，舉措失當，不理農事，這也是人為的災禍；禮義不整頓，男女無別，關係淫亂，就會導致父子之間互相不信任，上下背離，內憂外患一起到來，這也是人為的災禍。人禍源於混亂。三種災禍交錯而至，國泰民安就實現不了。這個道理說起來很簡單，但帶來的災難卻非常慘重。可以感到奇怪，但不可畏懼。古書上說：“天下的怪現象，書上是不講的。無用的辯說，不切急用的考察，應當拋棄不要”。至於君臣之義，父子之親，夫婦之別，則應該天天琢磨研究而不能有片刻停止。

【原文】

雩〔1〕而雨，何也？曰：無何也，猶不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮〔2〕然後決大事，非以為得求也，以文〔3〕之也。故君子以為文，而百姓以為神，以為文則吉，以為神則兇也。

【註解】

〔1〕雩（yú）：古代求雨的祭祀。

〔2〕卜：古代用龜甲獸骨佔吉凶叫卜。筮（shì）：古代用蓍草佔吉凶叫筮。

〔3〕文：文飾。

【譯文】

祭神求雨而下了雨，這是為什麼？答：沒什麼，如同不祭神求雨而下雨一樣。日食月食發生了人們會去求救，天旱了會去祭神求雨，透過占卜來決定國家大事，這些都不是因為能祈求到什麼，而是一種文飾，只是為了向百姓表示關切之心。所以君子認為這些只是文飾，而百姓會以為是神靈之事。順人之情，只當作文飾就是無害的，以為真有神靈，淫祀祈福，則是兇險的。

【原文】

在天者莫明於日月，在地者莫明於水火，在物者莫明於珠玉，在人者莫明於禮義。故日月不高，則光暉不赫；水火不積，則暉潤不博〔1〕；珠玉不睹乎外，則王公不以為寶；禮義不加於國家，則功名不白〔2〕。故人之命在天，國之命在禮。君人者隆禮尊賢而王〔3〕，重法愛民而霸，好利多詐而危，權謀、傾覆、幽險而盡亡矣。

【註解】

〔1〕暉：同“輝”。潤：指水的光澤。

〔2〕白：顯露。

〔3〕王：稱王於天下。

【譯文】

在天上的沒有比日月更明亮的了，在地上的沒有比水火更鮮明的了，在萬物中沒有比珠玉更光亮的了，在人群中沒有比禮義更明亮的了。所以日月不高懸於天，它的光輝就不顯赫；水火不厚積，它的光輝和光澤就不多；珠玉不顯露於外，王公貴卿就不會以之為寶；禮義不施於國家，那麼它的功績和名聲就不會顯著。所以人的命運在於如何對待天，國家的命運在於如何對待禮義。君主尊尚禮義，敬重賢人，才能稱王於天下，重視法制，愛護人民，才能稱霸於諸侯；貪婪自私而狡詐，國家就會危險；玩弄權術、搞顛覆、陰險狡詐，國家就會滅亡。

【原文】

大天而思之，敦與物畜而制之〔1〕？從天而頌之，孰與制天命而用之？望時而待之，孰與應時而使之？因〔2〕物而多之，孰與騁能而化之？思物而物之〔3〕，孰與理物而勿失之也？願於物之所以生，孰與有物之所以成〔4〕？故錯人而思天，則失萬物之情〔5〕。

【註解】

〔1〕孰與：哪裡比得上。物畜：把天當作物來看待。

〔2〕因：順，引申為聽任。

〔3〕物之：使物為己所用。

〔4〕“願於”兩句：荀子的思想，以為物之生雖在天，物之成卻在人，主張不必去探究萬物為什麼產生，而要盡人事促成其成。願，仰慕，思慕。有，據有，把握。

〔5〕“故錯人”兩句：荀子認為，物生在天，成之在人，這才是萬物之情。如果放棄人事努力而一味仰慕天，就失去了萬物最真實的情。錯，通“措”，置，放棄。萬物之情，萬物的實情。

【譯文】

推崇天而思慕它，何如當作物來控制它？順從天而讚美它，何如制服天而利用它？盼望天時而指望它，何如順應季節的變化而役使它？聽任萬物而羨慕其多，何如施展自己的才能而化用它？希望得到萬物以為己用，何如治理萬物而讓它得到充分合理的利用？思考萬物之所以產生，何如把握萬物之所以成？所以放棄人事努力而思慕天的恩賜，就會失掉萬物之實情。

【原文】

百王之無變，足以為道貫〔1〕。一廢一起〔2〕，應之以貫，理貫不亂。不知貫，不知應變，貫之大體未嘗亡也。亂生其差〔3〕，治盡其詳〔4〕。故道之所善〔5〕，中〔6〕則可從，畸〔7〕則不可為，匿〔8〕則大惑。水行者表深，表不明則陷；治民者表道，表不明則亂。禮者，表也。非禮，昏世也。昏世，大亂也。故道無不明，外內異表，隱顯有常〔9〕，民陷乃去。

【註解】

〔1〕道貫：一貫的原則。這裡指禮。

〔2〕一廢一起：指朝代的興衰。

〔3〕其差：運用道發生差錯。

〔4〕其詳：運用道周密詳盡。

〔5〕所善：所認為正確的東西。

〔6〕中（zhònɡ）：符合。

〔7〕畸：指與道偏離。

〔8〕匿：同“慝”（tè），差錯。

〔9〕有常：有一定的規則。

【譯文】

經歷百代帝位都沒有改變的東西，是足以作為通用的原則的。朝代的興衰之間，都應該有一個通用的原則去順合它，有一個通用的原則，社會就可以不亂。不知道一貫的原則，就不知道怎樣應變。這個原則的基本內容從來不曾消亡過。社會發生混亂，是因為這個原則的運用發生了偏差，社會安定，是因為這個原則運用得完備周詳。所以，道的標準認為正確的東西，符合的就可以照辦，偏離的就不能做，違背的就會造成極大的惑亂。涉水的人，要靠指示水的深淺的標誌過河，如果標誌不清楚，就會掉進河裡淹死；統治民眾的人，必然要標出其所行之道，標誌不明就會導致混亂。禮，就是治國的標誌。違背禮，就是昏暗的年代。昏暗的年代，天下就會大亂。所以道沒有不明確的，外事內政有不同的標準，內在的外在的都有一定的規則，這樣，人民的災難就可以避免了。

【原文】

萬物為道一偏，一物為萬物一偏，愚者為一物一偏，而自以為知道，無知也。慎子〔1〕有見於後，無見於先；老子有見於詘〔2〕，無見於信〔3〕；墨子〔4〕有見於齊，無見於畸〔5〕；宋子〔6〕有見於少，無見於多。有後而無先，則群眾無門〔7〕；有詘而無信，則貴賤不分〔8〕；有齊而無畸，則政令不施〔9〕；有少而無多，則群眾不化〔10〕。《書》曰：“無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路〔11〕”。此之謂也。

【註解】

〔1〕慎子：慎到，戰國中期法家代表人物之一。慎到主張法治，認為人只要跟在法後面就行了。

〔2〕詘：同“屈”。

〔3〕信：通“伸”。老子主張以屈為伸，以柔克剛，所以荀子批評他“見於詘，無見於信”。

〔4〕墨子：墨翟（dí），墨家的創始人。

〔5〕畸：不齊。

〔6〕宋子：宋鴹（xínɡ），戰國宋國人。宋子認為人天生的慾望是很少的，很容易得到滿足。

〔7〕“有後”兩句：意思是如果在上者無意化導人民，那麼人民想為善就會無門可入。

〔8〕“有詘”兩句：荀子認為按照老子的思想去做，則人人委曲不爭，沒有人會進取，那麼貴賤就沒有區別了。

〔9〕“有齊”兩句：荀子認為像墨子那樣講平等兼愛，那麼人人地位相等，政令也就無由推行了。

〔10〕“有少”兩句：荀子認為人天性貪婪多欲，傾向爭奪，這種天性只有靠後天禮義法度的教化才能得到改變。如果按照宋子的理論去做，以為人天性寡慾，那就不需要教化人民了。

〔11〕“無有”四句：此處引文見《尚書·洪範》。作好，有所偏好。作惡，有所偏惡。

【譯文】

世界上的各種事物都只是道的一部分，每一樣事物也只是萬物的一部分，愚昧的人只認識一種事物的一部分，就自以為認識了整個道，這實在是太無知了。慎子只看到跟從法治的作用，而不瞭解預先倡導的重要；老子只強調柔順、無為，而不懂得積極有為的重要；墨子主張平等相愛，卻不懂得尊卑有序的道理；宋鴹以為人天生寡慾，卻不知道人天性是貪婪好利的。如果按照慎子的思想去做，那麼在上者就會無意化導人們，人們想為善也就會無門可入了；如果按照老子的思想去做，那麼人人都會消極順從，貴賤也就沒有區別了；如果按照墨子的思想去做，那就會造成政令無法推行；如果按照宋子的思想去做，百姓就得不到教化。《尚書》上說：“不要有所偏好，應當遵循聖王的道路前進；不要有所偏惡，應當遵循聖王的道路前進”。說的就是這個意思。

【評析】

天論是一篇論述天人之間，即自然與社會關係的文章。中心思想是“天有其時，地有其財，人有其治”及“官天地、役萬物”。

荀子認為，“天行有常”，自然的執行有其自身的規律，不會受任何人類意志的影響。因此，他明確提出“明於天人之分”的觀點，認為人應該“不與天爭職”、“不慕其在天者”，而要“敬其在己者”，做自己所能做的事，從而與天相參。他所說的人之所參，不是指違背自然規律行事，而是指取法天地，在順應、利用客觀規律的基礎上，改造自然，從而達到為人類謀福利的目的。此即所謂“物畜而制之”、“制天命而用之”的意思。

文章還批駁了當時流行的一些迷信思想，認為很多自然中的現象，如日月蝕、風雨不時、怪星黨見等，都是自然現象的變異，與人治無關。這些都是荀子思想中非常獨特而有價值的地方。

荀子正論

【原文】

世俗之為說者曰：“主道利周〔1〕”。是不然。主者，民之唱〔2〕也；上者，下之儀〔3〕也。彼將聽唱而應，視儀而動。唱默則民無應也，儀隱則下無動也。不應不動，則上下無以相胥〔4〕也。若是，則與無上同也，不祥莫大焉。故上者，下之本也，上宣明則下治辨矣〔5〕，上端誠則下願愨矣，上公正則下易直〔6〕矣。治辨則易一，願愨則易使，易直則易知。易一則強，易使則功，易知則明，是治之所由生也。上週密則下疑玄〔7〕矣，上幽險則下漸詐矣〔8〕，上偏曲則下比周矣〔9〕。疑玄則難一，漸詐則難使，比周則難知。難一則不強，難使則不功，難知則不明，是亂之所由作也。故主道利明不利幽，利宣不利周。故主道明則下安，主道幽則下危。故下安則貴上，下危則賤上。故上易知則下親上矣，上難知則下畏上矣。下親上則上安，下畏上則上危。故主道莫惡乎難知，莫危乎使下畏己。傳曰：“惡之者眾則危”。《書》曰：“克明明德〔10〕”。《詩》曰：“明明在下〔11〕”。故先王明之，豈特玄〔12〕之耳哉！

【註解】

〔1〕周：密，指隱匿真情，不讓下面的人知道。

〔2〕唱：倡，倡導。

〔3〕儀：準則。

〔4〕胥：等待。原為“有”，據上下文義改。

〔5〕宣明：無所隱瞞。治辨：治理。這裡指明確治理的方向。

〔6〕易直：平易正直。

〔7〕玄：通“眩”，迷惑。

〔8〕幽險：隱瞞實情，難以猜測。漸詐：欺詐。

〔9〕偏曲：偏私不公正。比周：互相勾結，結黨營私。

〔10〕明德：優良的品德。此話見於《尚書·康誥》。

〔11〕明明在下：《詩經·大雅·文王》篇的詩句，意思是文王之德，明明在下，所以赫然見於天。這裡引用是為了說明統治者要讓在下的人瞭解實情。

〔12〕玄：當作“宣”，公開。

【譯文】

世俗人有一種說法：“君主治理國家的最好辦法是隱瞞真情”。這是不對的。君主，是民眾的倡導者；人君，是人民的楷模。底下的人將隨著君主的引導而應和，看著君主的榜樣而行動。上面沉默，則百姓無法應和，上面沒有榜樣，則人民無法行動。不應和不行動，那麼上下就無法互相依靠了。這樣的話，就與沒有君主一樣，這是最大的災禍了。所以，上面是下面的根本，上面無所隱瞞，下面就有治理的方向，上面正直誠實，下面就謹慎忠厚，上面公正無私下面就平易正直。得到治理就容易統一，謹慎忠厚就容易役使，平易正直就容易瞭解和掌握；容易統一國家就能強盛，容易役使就便於收到成效，容易瞭解和掌握就能做到掌握下情心中有數，這些就是社會達到治理安定的本源了。上面隱瞞實情下面就會疑惑不明，上面神秘莫測下面就會欺詐隱瞞，上面偏私不正下面就會結黨營私。疑惑不明則難於統一，欺詐隱瞞就難以役使，結黨營私則難以瞭解掌握；難於統一國家就不會強大，難以役使就不會有成效，難以瞭解掌握就不會心中有數，這些就是社會混亂的本源了。所以統治之道，以公開透明好，而不宜於隱瞞真情。治理國家公開明白，下面就會安寧無事，隱瞞實情則會導致下面人人自危不安。所以底下安定了就會尊重上面，底下不安就會輕視上面。上面容易瞭解，底下人就會親近他；上面難於瞭解，底下人就會畏懼他。統治之道，最壞的莫過於讓底下人覺得難以瞭解他，最危險的莫過於讓底下人畏懼他。古書上說：“憎惡他的人多了，君主就會危險”。《尚書》上說：“一定要讓光明的德行發揚光大”。《詩經》上說：“君主的舉措，讓底下的人知道得清清楚楚”。所以先王特意讓自己的行為光明顯露，豈止是公開而已！

【原文】

世俗之為說者曰：“桀、紂有天下，湯、武篡而奪之”。是不然。以桀、紂為常有天下之籍則然〔1〕，親有天下之籍則不然，天下謂在桀、紂則不然。古者天子千官，諸侯百官。以〔2〕是千官也，令行於諸夏之國〔3〕，謂之王；以是百官也，令行於境內，國雖不安，不至於廢易〔4〕遂亡，謂之君。聖王之子也，有天下之後也，勢籍〔5〕之所在也，天下之宗室也；然而不材不中，內則百姓疾之，外則諸侯叛之，近者境內不一，遙者諸侯不聽，令不行於境內，甚者諸侯侵削之，攻伐之，若是，則雖未亡，吾謂之無天下矣。聖王沒，有勢籍者罷不足以縣天下〔6〕，天下無君，諸侯有能德明威積〔7〕，海內之民莫不願得以為君師，然而暴國獨侈，安能誅之〔8〕，必不傷害無罪之民，誅暴國之君若誅獨夫〔9〕，若是，則可謂能用天下矣。能用天下之謂王。湯、武非取天下也，修其道，行其義，興天下之同利，除天下之同害，而天下歸之也。桀、紂非去天下也，反禹、湯之德，亂禮義之分，禽獸之行，積其兇，全其惡，而天下去之也。天下歸之之謂王，天下去之之謂亡。故桀、紂無天下而湯、武不弒〔10〕君，由此效〔11〕之也。湯、武者，民之父母也；桀、紂者，民之怨賊也。今世俗之為說者，以桀、紂為君而以湯、武為弒，然則是誅民之父母而師民之怨賊也，不祥莫大焉。以天下之合為君，則天下未嘗合於桀、紂也。然則以湯、武為弒，則天下未嘗有說也，直墮〔12〕之耳！故天子唯其人。天下者，至重也，非至強莫之能任；至大也，非至辨莫之能分；至眾也，非至明莫之能和。此三至者，非聖人莫之能盡。故非聖人莫之能王。聖人備道全美者也，是縣天下之權稱〔13〕也。桀、紂者，其志慮至險也，其志意至閾〔14〕也，其行為至亂也；親者疏之，賢者賤之，生民怨之，禹、湯之後也，而不得一人之與；刳〔15〕比干，囚箕子，身死國亡，為天下之大僇〔16〕，後世之言惡者必稽〔17〕焉；是不容妻子之數也。故至賢疇〔18〕四海，湯、武是也；至罷不容妻子，桀、紂是也。今世俗之為說者，以桀、紂為天下，而臣湯、武，豈不過甚矣哉！譬之，是猶傴巫、跛匡大自以為有知也〔19〕。故可以有奪人國，不可以有奪人天下；可以有竊國，不可以有竊天下也。奪之者可以有國，而不可以有天下，竊可以得國，而不可以得天下。是何也？曰：國，小具也，可以小人有也，可以小道得也，可以小力持也；天下者，大具也，不可以小人有也，不可以小道得也，不可以小力持也。國者，小人可以有之，然而未必不亡也，天下者，至大也，非聖人莫之能有也。

【註解】

〔1〕常：通“嘗”，曾經。籍：位。

〔2〕以：任用。

〔3〕諸夏之國：指中原地區各諸侯國。

〔4〕廢易：廢黜。易，易位。

〔5〕勢籍：勢位。

〔6〕罷（pí）：同“疲”，無能，不賢。縣，同“懸”，衡。

〔7〕德明威積：聲望大，威信高。

〔8〕安：同“案”，荀子書中常借作“則”。能：無意義，當刪。

〔9〕獨夫：指眾叛親離、孤立無援的人。

〔10〕弒：殺，指臣殺君。

〔11〕效：效驗，證明。

〔12〕墮：毀謗。

〔13〕權稱：這裡指標準。

〔14〕閾（àn）：昏暗。這裡指卑下。

〔15〕刳（kū）：剖心。比干：與下文的“箕子”，都是殷紂王的叔父，因為勸諫紂王而被剖心、降為奴隸。

〔16〕僇（lù）：恥辱。

〔17〕稽（jī）：考察。這裡指借鑑。

〔18〕疇（chóu）：通“幬”，覆蓋。

〔19〕傴（yǔ）：駝背。匡（wānɡ）：通“尪”，廢疾之人。這裡指巫。大：可能是“而”字之誤。

【譯文】

世俗人有一種說法：“桀、紂擁有天下，被湯、武篡奪了”。這是不對的。認為桀、紂曾經擁有天下的位置，這是對的，但是說桀、紂靠自己的才德親自擁有了天下就錯了。認為天下人心歸於桀、紂那就更錯了。古代天子有千官，諸侯有百官。用這千官，政令能夠行於諸侯之國的，可以叫作天子；用這百官，政令能夠行於國內的，即使國家不夠安定，但不到被廢黜墜亡的地步，就可以叫國君。聖王的子孫，是擁有天下的天子的後代，佔據著勢位，是天下的宗主；然而既無才能又無德行，內則百姓痛恨，外則諸侯反叛，由近處看，境內不能統一，由遠處看，諸侯也不聽從，更有甚者諸侯還削奪攻伐他，像這樣，那麼即使沒有滅亡，我也稱之為沒有天下。聖王逝世了，有繼承權的人無能而不足以掌管天下，使天下陷於沒有君主的狀態，諸侯中有聲望大、威信高的，海內之人都願意讓他做君主，誅殺那些強暴國家、奢侈放縱的人，一定不去傷害無辜之人，誅殺暴國之君就好像誅殺獨夫民賊一樣，像這樣，才可以說是善於治理國家。善於治理國家才能稱得上是王。湯、武不是奪取了天下，而是因為修道行義，為天下人興利，為天下人除害，天下人才歸順了他們。桀、紂不是被奪去了天下，而是因為他們違背了禹、湯的道德，擾亂了禮義秩序，行同禽獸，罪惡累積，惡事做盡，天下人才離棄了他們。天下人都歸順的叫作王，天下人都離棄的叫作自取滅亡。所以桀、紂根本就沒有擁有天下，湯、武也根本沒有弒君，由這個道理可以得到驗證。湯、武是人民的父母；桀、紂則是人民怨恨的奸賊。今天一般人的看法，認為桀、紂是君主，而湯、武弒殺了君主，這樣，等於是要殺人民的父母，而推尊人民的怨賊了，這實在是不吉祥啊！如果認為人心所歸才能稱為君主，那麼天下從來就沒有歸於桀、紂。這樣說來，認為湯、武為弒君之人，則非但根本沒有任何道理，而且就是毀謗了！所以，能不能當君主，要看他的德行，而不是看他的勢位。天下是最重的東西，不是最強毅的人就不足以擔當；天下是最大的東西，不是最明察的人就不足以處理得各得其分；天下是複雜的東西，不是最聖明的人就不足以使之和睦。所以若不是聖人根本就做不了王。聖人具備了所有的美德，是衡量天下的標準。桀、紂這樣的人，其思慮至為險惡，其思想情感至為卑下，其行為至為淫亂；親近的人疏遠他們，賢能的人蔑視他們，老百姓則怨恨他們，雖然是禹、湯的後代卻得不到一個人的贊助；挖掉比干的心，囚禁箕子，落得身死國亡，為天下恥笑的結局，後世人說到惡君者無不以之為例證；這是連妻子兒女都保不住的必然道理。所以最賢能的人能保全四海，湯、武就是這樣的人；最無能的人連妻子兒女都不能保全，桀、紂就是這樣的人。現在世俗人的說法，認為桀、紂擁有天下而以湯、武為其臣子，豈不是錯得太厲害了！打個比方說，這就好像一個跛足而駝背的巫自以為高明一樣。所以可能有奪人國家的事；但不可能有奪人天下的事，可能有竊國之事，不可能有竊天下之事。篡奪可能佔有一個諸侯國，但不能擁有天下；偷竊可能佔有一個諸侯國，卻不可以獲得天下。這是因為什麼？答：國家，是小器物，可以為小人所佔有，可以用小手段得到，可以憑藉小的力氣保持；天下，是大器，不可以為小人所佔有，不可以用小手段得到，不可以憑藉小的力氣保持。國家，小人可以擁有，但未必不會滅亡；天下是至大之物，除了聖人沒有人能擁有。

【原文】

世俗之為說者曰：“治古無肉刑〔1〕，而有象刑〔2〕：墨黥〔3〕；慅嬰〔4〕；共、艾畢〔5〕；菲、紺、屨〔6〕，殺、赭衣而不純〔7〕。治古如是”。是不然。以為治邪？則人固莫觸罪，非獨不用肉刑，亦不用象刑矣。以為人或觸罪矣，而直輕其刑，然則是殺人者不死，傷人者不刑也。罪至重而刑至輕，庸人不知惡矣，亂莫大焉。凡刑人之本，禁暴惡惡，且徵〔8〕其未也。殺人者不死而傷人者不刑，是謂惠暴而寬賊也，非惡惡也。故象刑殆非生於治古，並起於亂今也。治古不然，凡爵列、官職、賞慶、刑罰，皆報也，以類相從〔9〕者也。一物失稱〔10〕，亂之端也。夫德不稱位，能不稱官，賞不當功，罰不當罪，不祥莫大焉。昔者武王伐有商，誅紂，斷其首，縣之赤旆。夫徵暴誅悍，治之盛也。殺人者死，傷人者刑，是百王之所同也，未有知其所由來者也。刑稱罪則治，不稱罪則亂。故治則刑重，亂則刑輕，犯治之罪固重，犯亂之罪固輕也。《書》曰：“刑罰世輕世重〔11〕”。

此之謂也。

【註解】

〔1〕肉刑：古代五種刑罰，有黥（qínɡ）、劓（yì）、剕（fèi）、宮、大辟。

〔2〕象刑：象徵性的懲罰。

〔3〕墨黥：用黑墨畫臉代替黥刑。

〔4〕慅（cǎo）嬰：讓犯人戴上用草做的帽帶代替劓刑。慅，通“草”。嬰，通“纓”，帽子的帶子。

〔5〕共、艾（yì）畢：割去犯人衣服膝蓋部分代替宮刑。共，通“宮”，宮刑。艾，通“刈”，割。畢，同“襞”（bì），古代衣服上的蔽膝。

〔6〕菲、紺（fēnɡ）屨：讓犯人穿麻鞋代替剕刑。菲，通“剕”。紺屨，麻鞋。

〔7〕殺、赭（zhě）衣而不純（zhǔn）：讓犯人穿去掉衣領的赭衣來代替大辟。赭衣，赤褐色的衣服。純，衣服的鑲邊。

〔8〕徵：通“懲”，懲戒，透過刑罰來警戒。

〔9〕以類相從：善有善報，惡有惡報。

〔10〕失稱：失其平也。稱，權衡。

〔11〕“刑罰”句：引文見《尚書·甫刑》。世輕世重，意思是世有治有亂，故刑有輕有重。

【譯文】

世俗之人有一種說法：“古代安定的時代沒有肉刑，只有象刑：用塗墨於面代替黥刑；讓犯人戴上用草做的帽帶代替劓刑；割去衣服膝蓋部分代替宮刑；讓犯人穿麻鞋代替剕刑；讓犯人穿去掉衣領的赭衣來代替殺頭的刑罰。古代安定的時代的刑罰就是這樣的”。這是不對的。認為社會已經很安定了嗎？那麼人本來就不會去犯罪，不但不需要肉刑，連象刑都不需要。以為人一旦犯罪，就直減輕其刑罰，那麼這就成了殺人者不償命，傷人者不受刑。罪行很重處罰卻很輕，一般人就不會知道所犯的罪惡，沒有比這更混亂的了。大凡刑罰人的根本目的，即在於禁止暴行、反對作惡，並警戒將來。殺人者不償命，傷人者不受刑，這就叫做施惠暴惡，寬大犯罪，就不是反對作惡了。所以象刑大概並不是產生於古代安定的社會，而是產生於近今之亂世。古代安定的社會不是這樣的，凡爵位、官職、獎勵、刑罰都是與人所作所為相稱的，善有善報，惡有惡報。一件事情失去了公平，禍亂就開始了。如果德行與其位置不相稱，能力與官職不相稱，賞賜與功勞不相稱，處罰與罪行不相稱，那就成了最大的不吉祥。過去武王伐商誅紂，就割掉他的腦袋，並懸於紅色的旗子上示眾。懲罰暴行誅殺兇悍之徒，是國家治理的大事。殺人者償命，傷人者受刑，這在歷代帝王都是一樣的，沒有人知道它的由來。刑罰與罪行相稱國家就會安定，不相稱國家就會混亂。所以社會安定是由於刑罰重，社會混亂是由於刑罰輕。在安定的時代犯罪，刑罰必定是重的，在混亂的時代犯罪，刑罰必定是輕的。《尚書》上說：“世有治有亂，所以刑有輕有重”。說的就是這個意思。

【原文】

世俗之為說者曰：“湯、武不能禁令〔1〕。是何也？曰：楚、越不受制〔2〕”。是不然。湯、武者，至天下之善禁令者也。湯居亳、武王居鄗〔3〕，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，通達之屬〔4〕莫不振動從服以化順之，曷為楚、越獨不受制也？彼王者之制也，視形勢而制械用，稱遠邇而等貢獻，豈必齊哉！故魯人以榶〔5〕，衛人用柯〔6〕，齊人用一革〔7〕，土地刑制不同者，械用備飾不可不異也。故諸夏之國〔8〕同服同儀，蠻、夷、戎、狄〔9〕之國同服不同制。封內甸服〔10〕，封外侯服〔11〕，侯、衛賓服〔12〕，蠻夷要服〔13〕，戎狄荒服〔14〕。甸服者祭，侯服者祀，賓服者享，要服者貢，荒服者終王〔15〕。日祭、月祀、時享、歲貢、終王，夫是之謂視形勢而制械用，稱遠近而等貢獻，是王者之制也。彼楚、越者，且時享、歲貢，終王之屬也，必齊之日祭、月祀之屬然後日受制邪？是規磨〔16〕之說也，溝中之瘠〔17〕也，則未足與及王者之制也。語曰：“淺不足與測深，愚不足與謀智，坎井〔18〕之蛙不可與語東海之樂”。此之謂也。

【註解】

〔1〕不能禁令：意思是禁令有不能到達之處。

〔2〕制：禮制。

〔3〕亳（bó）：商湯王的都城，在今河南商丘東南。鄗（hào）：周武王的都城，在今陝西西安西南。

〔4〕通達之屬：指交通可到的地方。

〔5〕榶（tánɡ）：碗。

〔6〕柯：盂，古代盛食物的器具。

〔7〕一革：未詳何物，大概是一種皮製的酒具。

〔8〕諸夏之國：指當時中原地區各國。服：服侍天子。儀：制度。

〔9〕蠻、夷、戎、狄：指各地方的少數民族。

〔10〕封內：王畿之內，即天子所居都城五百里之內的地方。甸服：耕種王田，以供日祭之品。甸，王田。

〔11〕封外：封內之外的五百里以內的地方。侯：同“候”，指偵察敵情，擔任警衛。

〔12〕侯、衛：指侯圻（qí）和衛圻。從侯圻到衛圻，共分五圻，分別為侯、甸、男、採、衛。每圻為五百里。賓服：意思是按時進貢，以服侍天子。

〔13〕要服：用禮義教化約束，使之順服天子。要，約束。

〔14〕荒服：不定時向天子進貢。荒，無常。

〔15〕“甸服”五句：祀，月祀。享，四時之享。貢，歲供。終王，崇王，指承認天子的統治。終，通“崇”。

〔16〕規磨：這裡指揣測的說法。

〔17〕溝中之瘠：因貧窮死在溝中的人。這裡指智識淺陋的人。

〔18〕坎井：壞井。

【譯文】

世俗之人有一種說法：“湯、武的禁令有不能到達之處，為什麼這麼說？因為楚國、越國就不受其禮制的管束”。這種說法是不對的。湯、武是天下最善於施行禁令的人了。商湯住的亳城、周武王住的部京，都不過是百里之地，而天下卻能統一，諸侯都能臣服，所有交通所達之地的人，都畏懼他們的威力，服從他們的統治，受到教化而歸順他們，怎麼能說楚國、越國單單不受其禮制的管束呢？那時候，王者的制度，是根據不同的地區制定不同的器用，根據距離的遠近制定進貢的物品，何必一定要一致呢？所以魯國人用碗，衛國人用盂，齊國人用一革，各地環境和風俗不同，器用和各種裝飾物也就一定不同。所以中原地區各國服侍同一個天子而制度相同，邊遠少數民族的屬國也服侍同一個天子，制度卻不相同。王畿之內叫甸服，負責耕種王田。王畿之外叫侯服，侯服負責偵察敵情。衛服負責按時進貢，蠻夷地區用禮義教化約束，使之順服天子。不定時向天子進貢。甸服進貢日祭的物品，侯服進貢月祭的物品，賓服進貢四時之享的物品，要服歲貢。荒服則承認天子的統治。日祭、月祀、時享、歲貢、終王，這就叫根據不同的地區制定不同的器用，根據距離的遠近制定進貢的物品，這才是王者的制度。楚、越之國，只是屬於時享、歲貢，終王之類的國家，難道一定要他們同日祭、月祀之國一樣才叫受其禮制的管束嗎？這是揣測的論調，是淺陋的見解，不足以談論王者的制度。俗話說：“淺的東西不足以測量深的東西，愚昧的人不足以與智慧的人相謀，壞井裡的青蛙無法和它談論遨遊東海的樂趣”。說的就是這個意思。

【原文】

世俗之為說者曰：“堯、舜擅讓〔1〕”。是不然。天子者，勢位至尊，無敵於天下，夫有誰與讓矣？道德純備，智惠甚明，南面而聽天下，生民之屬莫不振動從服以化順之，天下無隱士，無遺善，同焉者是也，異焉者非也。夫有惡擅天下矣？曰：“死而擅之”。是又不然。聖王在上，決德而定次，量能而授官，皆使民載其事而各得其宜，不能以義制利，不能以偽〔2〕飾性，則兼以為民。聖王已沒，天下無聖，則固莫足以擅天下矣。天下有聖而在後子者，則天下不離，朝不易位，國不更制，天下厭然〔3〕，與鄉無以異也，以堯繼堯，夫又何變之有矣？聖不在後子而在三公，則天下如歸，猶復而振之矣，天下厭然，與鄉無以異也，以堯繼堯，夫又何變之有矣？唯其徙朝改製為難。故天子生則天下一隆〔4〕，致順而治，論德而定次；死則能任天下者必有之矣。夫禮義之分盡矣，擅讓惡用矣哉？曰：“老衰而擅”。是又不然。血氣筋力則有衰，若夫智慮取捨則無衰。曰：“老者不堪其勞而休也”。是又畏事者之議也。天子者，勢至重而形至佚，心至愉而志無所詘，而形不為勞，尊無上矣。衣被則服五采，雜間色，重文繡〔5〕，加飾之以珠玉；食飲則重大牢而備珍怪，期臭味，曼而饋〔6〕，代睪而食，雍而徹乎五祀，執薦者百人侍西房；居則設張容，負依〔7〕而坐，諸侯趨走乎堂下；出戶而巫覡〔8〕有事，出門而宗祝有事，乘大路、趨越席以養安，側載睪芷以養鼻，前有錯衡以養目〔9〕，和鸞之聲，步中武、象，騶中韶、龗以養耳〔10〕，三公奉軶持納〔11〕，諸侯持輪挾輿先馬，大侯編後，大夫次之，小侯、元士次之，庶士介而夾道，庶人隱竄，莫敢視望：居如大神，動如天帝，持老養衰，猶有善於是者與不〔12〕？老者，休也，休，猶有安樂恬愉如是者乎？故曰：諸侯有老，天子無老，有擅國，無擅天下，古今一也。夫曰“堯、舜擅讓”，是虛言也，是淺者之傳，陋者之說也，不知逆順之理，小大、至不至〔13〕之變者也，未可與及天下之大理者也。

【註解】

〔1〕擅讓：通“禪讓”，把帝位讓給別人。

〔2〕偽：後天、人為。

〔3〕厭然：馴順的樣子。

〔4〕一隆：統於一尊。

〔5〕文繡：華麗的繡花。

〔6〕曼而饋：跳著舞，列隊送上食物。曼，舞名。饋，進食。

〔7〕依：通“扆”（yǐ），戶牖之間的屏風。

〔8〕巫覡（xí）：古代從事求神卜卦的人。男為覡，女為巫。

〔9〕錯：塗金，鍍金。衡：車前的橫木。

〔10〕騶（zōu）：通“趨”，指快走。韶：舜樂。

〔11〕軶（è）：同“軛”，牲口駕車時加在脖子上的曲木。納：同“鞓”，套馬的環。

〔12〕不：同“否”。

〔13〕至：指上文天子的“至重、至佚、至愉”。

【譯文】

世俗之人有一種說法：“堯、舜曾經禪讓”。這種說法是不對的。天子，是勢位最為尊貴的人，天下沒有與之匹敵的，又能把帝位讓給誰呢？他的道德純粹完全，智慧十分高明，南面而統治天下，百姓無不畏懼服從而受到他的教化，天下沒有被埋沒的人才，合乎他的就是對的，不合乎他的就是錯的。又有什麼理由禪讓天下呢？又說：“死了就可以禪讓”。這又錯了。聖王的統治，是根據德行的好壞來規定等級次序，按照才能的大小來授予官職，使老百姓擔任的事都適合自己的特長，不能用禮義剋制利慾，不能通過後天的努力來改造惡的本性，那就只能做普通的百姓。聖王既然已死，天下已經沒有聖人，那根本就沒有人能夠接受禪讓的了！如果天下有能繼起的聖王，而且又是聖王的後代，那麼天下人都不會背離他，朝廷也不會易位，國家也不會改制，天下人都馴順服從新王的統治而與從前沒有兩樣，這是用堯一樣的人來繼承堯，又會有什麼需要變化的呢？如果繼承的不是聖王的兒子而是三公，那麼天下人也會歸順他，就好像重新振興一樣，天下人都馴順服從新王的統治而與從前沒有兩樣，這是用堯一樣的人來繼承堯，又會有什麼需要變化的呢？只有改朝換代，更改制度才是難的。所以，天子活著，天下統於一尊，人們極其順從，國家安定，根據道德而定次序；天子死了，那能夠擔當天下的人，一定會出現。只要禮義的大分做到了，又何必用禪讓來博取美譽？又有一說：“天子老邁了就禪讓”。這又錯了。人的血氣身體會衰老，但智慮判斷力是不會衰老的。又有人說：“老人承受不了那種辛苦而應該休息”。這是怕苦怕累的人說的話。做天子的，勢位最重但形體安逸，心情愉快而不壓抑，形神不勞而尊貴無比。穿著繡著華麗文采的五色衣服，上面裝飾著珠玉；吃的是各種美味佳餚，聞盡各種香味，吃飯的時候有人跳著舞送上食物，還有鼓樂相伴，在雍樂聲中撇下灶祭，西廂有百人服侍吃飯。聽朝接見諸侯的時候，要佈置帳幕，安放屏風，背對著屏風而坐，諸侯在殿堂下快步向前朝見；出門有巫覡為之掃除不祥，出國門有宗祝為之祈福；乘著大輅之車，坐著蒲席以養護身體，車的左右兩旁載滿香草以養鼻，前面的橫木上塗著金飾讓眼睛舒適，車緩行的時候，伴著和鸞之聲，合著武、象之樂的節奏，快行的時候，則合著韶、龗音樂的節拍，聽上去十分悅耳，王公大臣扶著駕車的曲木和馬韁繩，諸侯有的扶著車輪，有的站在車的兩旁，有的牽著馬在前面引路，大國的公侯跟在後面，大夫跟隨在公侯後面，小侯、上士又隨其後，士兵們披著甲在兩旁警衛，一般百姓都躲藏逃避而沒有敢抬頭看的：安居的時候如大神，行動的時候如天帝，養護身體避免衰老，還有比這更好的嗎？所謂老就要休息，休息有這麼安樂愉快嗎？所以說，諸侯有老的時候，天子卻沒有，有讓國之事，沒有讓天下之事，古今都是如此。那些說堯、舜禪讓的，都是假話，是淺薄之人的傳言，是愚陋的說法。他們不知對錯的道理，不知“大”和“小”，“至”和“不至”的差別，這種人是不可以和他談天下的大理的。

【原文】

世俗之為說者曰：“堯、舜不能教化，是何也？曰：朱、象不化〔1〕”。是不然也。堯、舜，至天下之善教化者也，南面而聽天下，生民之屬莫不振動從服以化順之；然而朱、象獨不化，是非堯、舜之過，朱、象之罪也。堯、舜者，天下之英也；朱、象者，天下之嵬〔2〕，一時之瑣也。今世俗之為說者不怪朱、象而非堯、舜，豈不過甚矣哉！夫是之謂嵬說。羿、蠭門者〔3〕，天下之善射者也，不能以撥弓、曲矢中微〔4〕；王梁、造父者〔5〕，天下之善馭者也，不能以闢馬毀輿致遠〔6〕；堯、舜者，天下之善教化者也，不能使嵬瑣化。何世而無嵬，何時而無瑣，自太紵、燧人莫不有也〔7〕。故作者〔8〕不祥，學者受其殃，非者有慶。《詩》曰：“下民之孽，匪降自天。噂沓背憎，職競由人〔9〕”。此之謂也。

【註解】

〔1〕朱：朱丹，堯的兒子，傳說他為人不守忠信而又好爭辯。象：舜的異母弟弟，傳說他曾設計殺害舜。

〔2〕嵬（wéi）：怪。

〔3〕羿：后羿，傳說中善射箭者。蠭門：即“逢蒙”，相傳是夏代善射的人，曾跟羿學射。

〔4〕撥弓：不正的弓。曲矢：彎曲的箭。中微：射中微小的目標。

〔5〕王梁：即“王良”，傳說中善於駕車的人。造父：傳說中周穆王的車伕，善於駕車。

〔6〕闢：通“蹩”，跛足。毀輿：壞車。

〔7〕太紵（hào）：伏羲，傳說中東方部落的首領。燧（suì）人：傳說中火的發明者。

〔8〕作者：編造這種傳說的人。

〔9〕“下民”四句：此處引詩見《詩經·小雅·十月之交》。

【譯文】

世俗之人有一種說法：“堯、舜的教化有不能到達之處。為什麼這麼說？因為朱、象就是沒有得到教化的人”。這種說法是不對的。堯、舜是天下最善於教化的人了，南面而統治天下，百姓無不畏懼服從而受到他的教化；然而朱、象獨獨沒有得到教化，這不是堯、舜的過錯，而是朱、象的罪過。堯、舜是天下的英豪；朱、象則是當時偶有的怪民、小人。今天世俗的說法，不怪罪朱、象而責備堯、舜，不是錯得太厲害了嗎？這就是奇談怪論。后羿、逢蒙是天下最善於射箭的人了，他們也不能用不正的弓、彎曲的箭射中微小的目標；王良、造父是天下最善於駕車的人，他們也不能駕著跛足的馬、趕著壞的車到達遠方；堯、舜是天下最善於教化的人，也無法讓怪人、小人得到感化。哪個時代沒有怪人，哪個時代沒有小人，從伏羲、燧人之時起就有了。所以編造這種傳說的人是壞人，聽信這種傳說的人會受害，不接受這種傳說的人則是值得慶幸的。《詩經》上說：“老百姓有罪孽，不是老天降下的。當面說說笑笑，背後憎恨攻擊，這完全在於人為啊！”說的就是這個意思。

【原文】

世俗之為說者曰：“太古薄葬，棺厚三寸，衣衾三領〔1〕，葬田不妨田，故不掘也。亂今厚葬飾棺，故抇〔2〕也”。是不及知治道，而不察於抇不抇者之所言也。凡人之盜也，必以有為，不以備不足，則以重有餘也。而聖王之生民也，皆使當厚優猶知足〔3〕，而不得以有餘過度。故盜不竊，賊不刺〔4〕，狗豕吐菽粟〔5〕，而農賈皆能以貨財讓，風俗之美，男女自不取於塗〔6〕，而百姓羞拾遺〔7〕。故孔子曰：“天下有道，盜其先變乎！”雖珠玉滿體，文繡充棺，黃金充槨，加之以丹矸〔8〕，重之以曾青〔9〕，犀象〔10〕以為樹，琅珄、龍茲、華覲以為實〔11〕，人猶且莫之抇也。是何故也？則求利之詭緩，而犯分之羞大也。

【註解】

〔1〕三領：三稱。單衣復衣合起來為一套。

〔2〕抇（hú）：挖。這裡指盜墓。

〔3〕當厚：疑當作“富厚”。優猶：優裕。

〔4〕刺：探取。

〔5〕菽粟：泛指糧食。

〔6〕取：通“聚”，聚集。塗：同“途”，道路。

〔7〕拾遺：撿拾丟掉的東西。

〔8〕丹矸（ɡān）：硃砂。

〔9〕曾青：銅精，一種繪畫用的顏料。

〔10〕犀、象：犀牛角、象牙。

〔11〕琅珄、龍茲、華覲（jìn）：都是珠玉的名字。

【譯文】

世俗之人有一種說法：“遠古的時候舉行薄葬，棺材厚才三寸，死人的衣服只有三套，葬在田裡不妨礙種田，所以沒有人去盜墓。當今亂世舉行厚葬，用珠寶裝飾棺材，所以會被盜掘”。這是不懂得治理之道，又不去考察盜墓與不盜墓的原因的人說的話。大凡人去盜墓，一定會有原因，不是為了補充自己的不足，就是為了更多的獲得財物。而聖王對於老百姓，都應該使其達到富裕寬厚而知足，但也不要超過限度。這樣就會強盜不搶，小偷不竊，連豬狗都不吃糧食了，而農民和商人都能以財貨相讓，風俗如此之美，男女自然不會聚集於道路，百姓也都以拾取他人財物為恥了。所以孔子說：“天下有道，從盜賊的變化最先看得出啊！”這樣死者雖然珠玉滿身，棺材裡裝滿了色彩美麗的絲織品，棺槨上塗滿了黃金，上面用硃砂、銅金塗飾，用犀角象牙做樹，用琅珄、龍茲、華覲做果實，人也不會去挖墓的。這是因為什麼呢？因為人求利的詭詐之心不那麼急切了，而以違背禮義為恥。

【原文】

夫亂今然後反是：上以無法使，下以無度行，知者不得慮，能者不得治，賢者不得使。若是，則上失天性，下失地利，中失人和，故百事廢，財物詘而禍亂起。王公則病不足於上，庶人則凍餒羸瘠於下〔1〕，於是焉桀、紂群居，而盜賊擊奪以危上矣。安〔2〕禽獸行，虎狼貪，故脯〔3〕巨人而炙嬰兒矣。若是，則有何尤抇人之墓、抉人之口而求利矣哉〔4〕！雖此倮而薶之〔5〕，猶且必捆也，安得葬薶哉！彼乃將食其肉而齙其骨也。夫曰“太古薄葬，故不抇也；亂今厚葬，故抇也”，是特奸人之誤於亂說〔6〕，以欺愚者而淖陷〔7〕之以偷取利焉，夫是之謂大奸。傳曰：“危人而自安，害人而自利”。此之謂也。

【註解】

〔1〕餒（něi）：飢餓。羸（léi）瘠：貧困。

〔2〕安：同“案”，荀書中常借為“乃”。

〔3〕脯（fǔ）：肉乾。

〔4〕有：通“又”。尤：怨恨。抉（jué）：剜出。

〔5〕倮（luǒ）：裸。薶：同“埋”。

〔6〕特：只是。奸人：邪惡詭詐的人。

〔7〕淖陷：陷害。淖，溺。

【譯文】

今天這混亂的世道卻相反：君主不按法度統治，臣民不按法令行事，有智慧的人不讓他參與政事，有能力的人不讓他去治理國家，有德行的人得不到重用。像這樣，就會上失天時，下失地利，中失人和，導致百事廢弛，財物窮盡，而禍亂出現。就會出現王公貴族擔心財物不夠用，老百姓飢寒交迫的情況，於是桀、紂那樣的人就會大量出現，而盜賊也到處搶劫財物，危及統治者。於是人行如禽獸，貪如虎狼，吃人肉而食嬰兒。這樣的話，又何必責備那些掘人墳墓，從死人的口中去挖珠玉的人！像這樣即使赤身裸體而埋，也一定會有人去掘的，哪裡還能夠安葬！那些人會把死者的肉和骨頭都吃掉的。今天有人說：“遠古的時候實行薄葬，所以沒人盜墓；混亂的今天舉行厚葬，所以會被人盜墓”。這只是那些奸邪的人故意製造亂說，以欺騙愚昧的人，使他們陷於迷惑，以便從死人身上得利罷了。這種人是最壞的。古書上說：“危害別人而保全自己，損害別人而讓自己得利”。說的就是這種人。

【原文】

子宋子〔1〕曰：“明見侮之不辱，使人不鬥。人皆以見侮為辱，故鬥也；知見侮之為不辱，則不鬥矣”。應之曰：然則亦以人之情為不惡〔2〕侮乎？曰：“惡而不辱也”。曰：若是，則必不得所求〔3〕焉。凡人之鬥也，必以其惡之為說，非以其辱之為故也。今俳優、侏儒、狎徒詈侮而不鬥者〔4〕，是豈鉅知見侮之為不辱哉〔5〕？然而不鬥者，不惡故也。今人或入其央瀆〔6〕，竊其豬彘，則援劍戟而逐之，不避死傷，是豈以喪豬為辱也哉？然而不憚鬥者，惡之故也。雖以見侮為辱也，不惡則不鬥；雖知見侮為不辱，惡之則必鬥。然則鬥與不鬥邪，亡〔7〕於辱之與不辱也，乃在於惡之與不惡也。夫今子宋子不能解人之惡侮，而務說人以勿辱也，豈不過甚矣哉！金舌弊口〔8〕，猶將無益也。不知其無益則不知；知其無益也，直〔9〕以欺人則不仁。不仁不知，辱莫大焉。將以為有益於人，則與無益於人也，則得大辱而退耳。說莫病是矣。

【註解】

〔1〕子宋子：即宋釺。

〔2〕惡：憎惡。

〔3〕所求：指宋榮子追求的目標，即救民於鬥。

〔4〕俳（pái）優：古代宮廷裡的歌舞藝人。侏儒：身材矮小不正常的人，通常是宮廷裡豢養的玩物。狎徒：用一些低階趣味的東西逗人笑的人。

〔5〕豈鉅知：哪裡知道。鉅：通“詎”。

〔6〕央瀆（dòu）：大洞。央，大。瀆，通“竇”，洞穴，窟窿。

〔7〕亡（wú）：無。

〔8〕金舌：形容嘴巴會說。弊口：說破了嘴。

〔9〕直：只是。

【譯文】

宋子說：“明白受到欺侮並不是受辱的道理，人們就不會發生爭鬥了。每個人都知道受到欺侮是恥辱，所以相互間爭鬥不休；知道受到欺侮並不是恥辱的道理，就不會有爭鬥了”。請問：照這樣說來，是認為不憎惡被欺侮是人之常情呢？答道：“憎惡但並不以之為恥辱”。答道：如果是這樣，宋子的目的肯定是達不到了。大凡人之間發生爭鬥，一定是出於憎惡，而不是因為受到侮辱。你看俳優、侏儒、小丑這類人，互相之間辱罵侮辱但卻不發生爭鬥，這難道是因為明白受到欺侮並不是恥辱的道理？他們不發生爭鬥，只是因為互相併不憎惡。今天如果有人從大洞中進入別人的家，偷了別人的豬，被偷者就一定會拔出劍戟來追打他，不擔心會死傷人，這難道是因為丟了豬感到恥辱嗎？之所以不怕爭鬥，是因為憎惡偷竊者。所以，即使以被欺侮作為恥辱，互相不憎惡就不會發生爭鬥；即使不以被欺侮為恥辱，互相憎惡也一定會發生爭鬥。如此看來，鬥或者不鬥，不在於是否感到恥辱，而在於是不是感到憎惡。今天宋子不能消除人們之間憎惡被欺侮的心理，而一定要勸說人不要以之為辱，豈不是錯得太厲害了！就算怎樣能言善辯、說破了嘴都沒有用。不知道沒有用，就是不夠智慧；知道沒有用，而只是拿它來騙人，就是不仁了！不仁不智，沒有比這更大的恥辱了。自以為其學說是有益於人的，其實是無益於人的，最後只落得最大的羞辱而退。沒有比宋子的學說毛病更大的了。

【原文】

子宋子曰：“見侮不辱”。應之曰：凡議，必將立隆正〔1〕然後可也，無隆正，則是非不分而辨訟不決。故所聞曰：“天下之大隆，是非之封界，分職名象之所起〔2〕，王制是也”。故凡言議期命〔3〕，是非以聖王為師，而聖王之分，榮辱是也。是有兩端矣：有義榮者，有勢〔4〕榮者；有義辱者，有勢辱者。志意修，德行厚，知慮明，是榮之由中出者也，夫是之謂義榮。爵列尊，貢祿厚，形勢勝，上為天子諸侯，下為卿相士大夫，是榮之從外至者也，夫是之謂勢榮。

流淫〔5〕、汙侵、犯分、亂理、驕暴、貪利，是辱之由中出者也，夫是之謂義辱。詈侮摔搏〔6〕，捶笞、臏腳〔7〕，斬、斷、枯、磔〔8〕，藉、靡〔9〕、舌糹舉，是辱之由外至者也，夫是之謂勢辱。是榮辱之兩端也。故君子可以有勢辱，而不可以有義辱；小人可以有勢榮，而不可以有義榮。有勢辱無害為堯，有勢榮無害為桀。義榮勢榮，唯君子然後兼有之；義辱勢辱，唯小人然後兼有之。是榮辱之分也。聖王以為法，士大夫以為道，官人以為守，百姓以成俗，萬世不能易也。

【註解】

〔1〕隆正：指判斷是非的最高標準。

〔2〕分職：指等級官員。名象：名物制度。

〔3〕期：約定。命：指規定事物的名稱。

〔4〕勢：勢位。這裡指外邊加上去的東西。

〔5〕流淫：荒淫無度。汙：穢行。

〔6〕摔（zuó）：揪著頭髮。搏：用手打。

〔7〕捶笞（chī）：鞭打。臏（bìn）腳：古代去掉膝蓋的刑罰。

〔8〕斬：砍頭。斷：斷屍。枯：暴屍。磔（zhé）：車裂。

〔9〕靡：同“縻”，繩子。

【譯文】

宋子說：“受到欺侮不要覺得受辱”。迴應到：大凡一種議論，一定要建立一個最高標準才能進行。沒有標準就會導致是非不清而爭論不定。所以聽說：“天下最高的標準，判斷是非的界限，確定各種官制、名物制度的根據，就是王制”。凡是要發表議論或規定事物的名稱，都要以聖王為標準。而聖王的綱要，則是榮辱。榮辱各有兩個方面，有內在的榮，有外在的榮；有內在的辱，有外在的辱。志意美好，德行美厚，思慮精明，這是發自內在的榮，就是義榮。爵位尊貴，貢祿豐厚，勢位高，上為天子諸侯，下為卿相士大夫，這是來自外部的榮，這就是勢榮。

荒淫無度，行為放蕩汙雜，違反名分，悖亂禮義，驕橫跋扈，暴躁貪婪，這是發自內在的辱，這就叫義辱。被人辱罵，揪住毆打，鞭打挖膝，砍頭斷屍，暴屍車裂，用繩子反綁，這是來自外部的侮辱，這就叫勢辱。這就是榮辱的兩個方面。君子可以有勢辱而不可以有義辱，小人可以有勢榮而不可能有義榮。有勢辱並不妨礙成為堯，有勢榮並不妨礙會成為桀。義榮、勢榮，只有君子才能兼有；義辱、勢辱，只有小人才能兼有。這就是榮辱的分別了。聖王以之為法則，士大夫以之為正道，官吏以之為操守，百姓以之為習俗，這是萬世都不能改變的。

【原文】

今子宋子案〔1〕不然，獨詘容為己，慮一朝而改之，說必不行矣。譬之，是猶以塼塗〔2〕塞江海也，以焦僥而戴太山也〔3〕，雴跌〔4〕碎折不待頃矣。二三子之善於子宋子者，殆不若止之，將恐得傷其體也。

【註解】

〔1〕案：相當於“則”。

〔2〕塗：泥。

〔3〕焦僥：傳說中的矮人。戴：頂。太山：同“泰山”。

〔4〕雴（diān）跌：跌倒。

【譯文】

現在宋榮子則不是這樣，不但自己甘心受辱，還希望很快改變人們的觀點，這種學說必然是行不通的。打個比方，這就好像用磚和泥來堵塞江海，讓焦僥揹負泰山，立刻就會跌倒、被壓碎。那些贊成宋子觀點的人，如果不趕快糾正這種看法，那就恐怕要自食其果，傷害自己了。

【原文】

子宋子曰：“人之情，欲寡，而皆以己之情為欲多，是過也”。故率其群徒，辨其談說，明其譬稱〔1〕，將使人知情之慾寡也。應之曰：然則亦以人之情為目不欲綦〔2〕色，耳不欲綦聲，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚。此五綦者，亦以人之情為不欲乎？曰：“人之情慾是已”。曰：若是，則說必不行矣。以人之情為欲此五綦者而不欲多，譬之是猶以人之情為欲富貴而不欲貨也，好美而惡西施也。

【註解】

〔1〕譬：比喻。稱：說的意思。

〔2〕綦：極，很。

【譯文】

宋子說：“人之本性是寡慾的，而都以為自己的本性是多欲的，這是錯誤的”。所以率領他的弟子，為他的學說辯護，闡明他的比喻和思想，想使人接受本性寡慾的理論。問道：這樣說來也就是認為人天生不想看到各種美麗的顏色，不想聽到各種悅耳的聲音，不想吃到各種美味佳餚，不想享受各種身體的安逸。這五個方面極盡的享受，難道人的本性都不想要嗎？回答說：“這正是人的本性所想要的”。答道：如果是這樣，那麼宋子的學說一定行不通了。認為人的本性想要這五種極大的享受但不想多要，這就猶如說人的本性希望富貴卻不要財物，喜歡美色卻討厭西施一樣。

【原文】

古之人為之不然。以人之情為欲多而不欲寡，故賞以富厚而罰以殺〔1〕損也，是百王之所同也。故上賢祿天下〔2〕，次賢祿一國，下賢祿田邑，願愨之民完衣食。今子宋子以是之情為欲寡而不欲多也，然則先王以人之所不欲者賞而以人之所欲者罰邪？亂莫大焉。今子宋子嚴然〔3〕而好說，聚人徒，立師學，成文典，然而說不免於以至治為至亂也，豈不過甚矣哉！

【註解】

〔1〕殺（shài）：減少。

〔2〕祿天下：這裡指三公。下文“祿一國”指諸侯，“祿田邑”指士大夫。

〔3〕嚴然：同“儼然”，莊重。

【譯文】

上古的人不是這樣做的。認為人的本性是多欲而不是寡慾，所以有功就賞賜以財物，有過就減少賞賜，這在歷代帝王都是一樣的。所以最賢能的人受封為三公，次一等的人被封為諸侯，再次一等的人被封為士大夫，老實本分的人則使其保持基本的衣食生活。現在宋子以人之本性為寡慾而不多欲，這樣說，那麼先王是用人不想要的東西賞賜人，而用人想要的東西懲罰人嗎？沒有比這更混亂的了。今天宋子莊重立說，沾沾自喜，聚集弟子，自居師位，著書寫文，然而這樣的學說最終不免陷於把極好的說成是極壞的，這不是錯得太厲害了嗎？

【評析】

這篇文章的內容主要是駁斥當時社會上流行的一些觀點。

文章列舉了十種觀點，即“主道利周”、“桀、紂有天下，湯、武篡而奪之”、“治古無肉刑，而有象刑”、“湯、武不能禁令”、“堯、舜擅讓”、“堯、舜不能教化”、“太古薄葬、亂今厚葬”、及宋子“見侮之不辱，使人不鬥”、“見侮不辱”、“人之情慾寡”等觀點，然後對之進行了批判。而荀子批評的標準則是他所謂的“王制”思想。

文章沒有中心的思想，頗近拉雜，但某些篇章可與《非十二子》《天論》等互相發明，能幫助我們更好地理解荀子的一些思想，所論也頗有深刻透徹之處。

荀子禮論

【原文】

禮起於何也？曰：人生而有欲，欲而不得，則不能無求；求而無度量分界〔1〕，則不能不爭；爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養人之慾，給人之求，使欲必不窮於物，物必不屈〔2〕於欲，兩者相持而長，是禮之所起也。

【註解】

〔1〕度量：所以，定多少之數。分界：所以定彼此之分。

〔2〕屈：竭盡。

【譯文】

禮的興起因為什麼？答：人生來就有慾望，有慾望而得不到，就不可能不去尋求；尋求而沒有限度和界限，就不能不爭奪；爭奪就產生混亂，混亂則導致無法收拾的局面。過去的聖王憎恨這種混亂的局面，所以制定禮義以區分等級界限，以調節人們的慾望，滿足人們的需求，讓人們的慾望一定不會因為物質的不足而得不到滿足，物質也一定不會因為慾望之無窮而耗盡，慾望與物質相互制約而長久地保持協調，這就是禮的源起。

【原文】

故禮者，養也。芻豢〔1〕稻粱，五味調香〔2〕，所以養口也；椒蘭芬謨〔3〕，所以養鼻也；雕琢、刻鏤、黼黻、文章〔4〕，所以養目也；鐘鼓、管磬、琴瑟、竽笙，所以養耳也；疏房、檖貌、越席、床笫、几筵〔5〕，所以養體也。故禮者，養也。

【註解】

〔1〕芻（chú）豢（huàn）：指牛羊豬犬之類的肉類。

〔2〕香：當作“益”，通“和”。

〔3〕謨（bì）：芳香。

〔4〕黼黻（fǔfú）：繡有各種華麗花紋的服裝。文章：錯雜的色彩花紋。

〔5〕疏：通，指敞亮。檖（suì）：深遠。越席：蒲席。笫（zǐ）：竹編的床蓆。几筵：古代人席地而坐，依靠的叫幾，墊席叫筵。

【譯文】

所以，禮就是滿足人的慾望的。魚肉五穀，美味佳餚，是用來滿足人的嘴巴需求的；各種香味，是用來滿足人的鼻子需求的；雕刻精美的器皿和花紋色彩美麗的衣服，是用來滿足人的眼睛需求的；鐘鼓、管磬、琴瑟、竽笙等各種樂器，是用來滿足人的耳朵需求的；高屋大房，竹蓆几筵，是用來滿足人的身體需求的。所以禮也是用來滿足人的慾望的。

【原文】

君子既得其養，又好其別。曷謂別？曰：貴賤有等，長幼有差，貧富輕重〔1〕皆有稱者也。故天子大路〔2〕越席，所以養體也；側載睪芷〔3〕，所以養鼻也；前有錯衡〔4〕，所以養目也；和鸞〔5〕之聲，步中武、象〔6〕，趨中韶、龗〔7〕，所以養耳也；龍旗九斿〔8〕，所以養信〔9〕也；寢兕、持虎、蛟韅、絲末、彌龍〔10〕，所以養威也；故大路之馬必倍至教順，然後乘之，所以養安也。孰知夫出死要節之所以養生也！孰知夫出費用之所以養財也！孰知夫恭敬辭讓之所以養安也！孰知夫禮義文理〔11〕之所以養情也！故人苟生之為見，若者必死；苟利之為見，若者必害；苟怠惰偷懦之為安，若者必危；苟情說〔12〕之為樂，若者必滅。故人一之於禮義，則兩得之矣；一之於情性，則兩喪之矣。故儒者將使人兩得之者也，墨者將使人兩喪之者也，是儒、墨之分也。

【註解】

〔1〕輕重：卑尊。稱：相稱，合宜。

〔2〕大路：即“大輅”，古代天子坐的車。

〔3〕側：大路的兩旁。載：放置。睪（zé）芷：香草。軍，能“澤”。

〔4〕錯：塗飾。衡：車前的橫木。

〔5〕和鸞：車上的鈴。

〔6〕武：武王樂。象：武王舞。

〔7〕韶：舜樂。龗：湯樂。

〔8〕斿（liú）：旗上的飄帶。

〔9〕信：通“伸”，又通“神”，神氣。

〔10〕寢兕：臥著的犀牛。持虎：蹲著的虎。蛟韅（xiǎn）：鮫魚皮做的馬肚帶。韅，馬肚帶。絲末：絲織的蓋車布。彌龍：金飾的龍首，在車子的衡軛的末端。

〔11〕禮義文理：禮義的各種規範和儀式。

〔12〕說：同“悅”。

【譯文】

君子既得到了養欲之道，同時也強調其中的區別。什麼是區別呢？答：就是貴賤有等級、長幼有差別，貧富尊卑都有與其相稱者。所以天子出門則乘大輅，坐蒲席，用這些來使其身體舒服；車兩邊放上香草，是為了滿足嗅覺的需要；鍍金的橫木，是為了讓眼睛看著舒服；車上和鸞的聲音，慢行的時候，合乎武、象的音樂，疾走的時候，合乎韶、龗的音樂，是為了聽上去悅耳；龍旗上有九條飄帶，是為了顯示君主的氣派；車輪上畫的臥著的犀牛、蹲著的虎、鮫魚皮做的馬肚帶、絲織的車簾、金飾的龍首，都是為了襯托君主的威嚴；所以為天子駕車的馬，一定要選擇天性馴良的，並教之使其馴服，然後才能乘坐，目的就是為了讓天子安心舒適。誰會知道捨生而求名節也是為了養生！誰會知道捨得花錢也是為了求財！誰會知道恭敬辭讓也是為了達到安定無爭奪！誰會知道禮義儀式也是為了培養高尚的情感！所以一個人假如只是一味貪生，這樣的人就一定會死！假如一個人只是一味貪利，這樣的人就一定會招來禍害！假如一個人安於鬆懈懶惰，這樣的人就一定會有危險！假如一個人只以滿足性情為樂，這樣的人就一定會喪失禮義道德！所以一個人專一於禮義，那麼性情和禮義都可以得到；一個人一味追求性情的滿足，那麼兩樣都會失去。所以儒家是要使人兩樣都得到，墨家則是要使人兩樣都失去，這就是儒、墨的區分所在。

【原文】

禮有三本〔1〕：天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。無天地惡生？無先祖惡出？無君師惡治？三者偏亡焉，無安人。故禮，上事天，下事地，尊先祖而隆〔2〕君師。是禮之三本也。

【註解】

〔1〕本：根本，本源。

〔2〕隆：推崇。

【譯文】

禮有三個本源：天地，是生命的本源；先祖，是族類的本源；師長，是治理國家的本源。沒有天地，生命從何而來？沒有先祖，我們從何而來？沒有師長，國家如何得到治理？三者缺一方面，人們就沒法得到安寧。所以禮，上是用來祭祀天的，下是用來祭祀地的，也是表示對祖先和君師的尊重。是禮義的三個根本。

【原文】

故王者天太祖〔1〕，諸侯不敢壞，大夫士有常宗〔2〕，所以別貴始〔3〕。貴始，得〔4〕之本也。郊〔5〕止乎天子，而社〔6〕止於諸侯，道〔7〕及士大夫，所以別尊者事尊，卑者事卑，宜大者巨，宜小者小也。故有天下者事七世〔8〕，有一國者〔9〕事五世，有五乘之地者〔10〕事三世，有三乘之地者11事二世，持手而食者不得立宗廟，所以別積厚者流澤廣12，積薄者流澤狹也。

【註解】

〔1〕天太祖：以太祖配天祭祀。太祖，每個朝代的開創皇帝。

〔2〕常宗：指“百世不遷之大宗”，即一個宗族的嫡長子傳下來的大宗。

〔3〕別貴始：重視各自宗族的始祖。

〔4〕得：通“德”。

〔5〕郊：古代的祭天之禮。

〔6〕社：古代的祭地之禮。

〔7〕道：除喪服的祭祀。

〔8〕有天下者：指天子。事七世：侍奉七代祖先，即可以立七代祖先的神廟。

〔9〕有一國者：指諸侯。《禮記·王制》：“天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七。諸侯五廟，二昭二穆，與太祖之廟而五。大夫三廟，一昭一穆，與太祖之廟而三”。

〔10〕五乘之地者：五十里封地，指大夫。古代十里為成，每成出兵車一輛。

11三乘之地者：指士。

12積厚：功業大。積，通“績”。流澤：流傳給後世的遺風。澤，遺風。

【譯文】

所以做王的人將開國君主配天進行祭祀，諸侯也不敢毀壞始祖的宗廟，大夫和士也都有百世不變的祭祀的大宗，目的就是為了表示尊重各宗族的始祖。尊重始祖，就是道德的開始。只有君主才能祭天，只有諸侯以上的才能祭地，士大夫以上的都可以有除喪服的祭祀，這就是為了有所區別，只有尊貴的才能侍奉尊貴的，卑賤的只能侍奉卑賤的，應該大的就大，應該小的就小。所以天子可以立七代祖先的廟，諸侯可以立五代祖先的廟，大夫可以立三代祖先的廟，一般計程車階層可以立二代祖先的廟，普通勞動者，不可以設立宗廟，目的就是要有所區別，讓功業大的流傳廣大，功業小的流傳狹小。

【原文】

大饗〔1〕，尚玄尊〔2〕，俎〔3〕生魚，先大羹〔4〕，貴食飲之本〔5〕也。饗〔6〕，尚玄尊而用酒醴〔7〕，先黍稷而飯稻粱〔8〕，祭，齊大羹而飽庶羞〔9〕，貴本而親用也。貴本之謂文〔10〕，親用之謂理，兩者合而成文，以歸大一〔11〕，夫是之謂大隆〔12〕。故尊之尚玄酒也，俎之尚生魚也，豆〔13〕之先大羹也，一也。利爵之不醮也，成事之不俎不嘗也，三臭〔14〕之不食也，一也。大昏之未發齊也，大廟之未入屍也，始卒之未小斂也，一也。大路之素末〔15〕集也，郊之麻統也，喪服之先散麻也，一也。三年之喪，哭之不反〔16〕也，清廟之歌，一唱而三嘆也，縣一鍾，尚拊、膈〔17〕，朱弦而通越也，一也。

【註解】

〔1〕大饗（xiǎnɡ）：在太廟中合祭歷代祖先。

〔2〕尚：同“上”，供上。玄尊：盛清水的酒杯。這裡用清水作為酒。

〔3〕俎（zǔ）：祭器，盛載魚肉。

〔4〕大羹：不加調味的肉汁。大，讀作“太”。

〔5〕本：本源，本始。

〔6〕饗：通“享”，指四季的廟祭。

〔7〕用：酌獻。酒醴：甜酒。

〔8〕黍（shǔ）稷（jì）：指五穀糧食。飯稻粱：指供上熟米飯。

〔9〕齊：讀為“躋”，升。庶羞：指各種美味。

〔10〕文：文飾。指禮的形式。

〔11〕大一：太一，太古之時。大，同“太”。

〔12〕大隆：最隆重。

〔13〕豆：古代盛食物的器皿。

〔14〕臭：用鼻子聞其氣，意思是食畢。

〔15〕素末：即上文的“絲末”，絲織的車簾。

〔16〕不反：指哭聲很大，好像往而不返。

〔17〕拊（fǔ）、膈（ɡé）：都是古代樂器。

【譯文】

在太廟中合祭歷代祖先，供上盛著清水的酒杯，將生魚放在俎中，先獻上沒有調料的肉汁，這是表示尊重飲食的本源。四季祭祖的時候，供上盛著清水的酒杯，然後供上甜酒，先獻上五穀糧食，然後獻上熟米飯，每月的祭祀，供上沒有調料的肉汁，然後獻上各種美味的食品，這表示既尊重飲食的本源，又便於被祭祀者食用。尊重飲食的本源是禮的形式，便於食用近於人情常理，兩者相合就成為完備的禮儀，而合乎太古時代的情況，這就是最隆重的禮。所以用酒杯供上清酒，用俎供上生魚，用豆獻上沒有調料的肉汁，意思是一致的，都是要尊重飲食的本源。“屍”不把“利”獻上的酒喝乾淨，祭祀完畢不嘗俎上的生魚，對於獻上的食物三次歆享其氣而不吃掉，意思也是一致的，都是表示祭祀完畢。舉行盛大的婚禮還沒有開始去迎親的時候，祭祀太廟時“屍”還沒有進入的時候，人剛死去還沒有換上壽衣的時候，這都是禮剛開始的情況。大輅上絲織的車簾，郊祭時戴的麻布帽，喪服腰間所繫的麻帶，都是表示禮的服飾要跟從簡樸的原則。人死三年祭祀的時候，哭聲嚎啕，唱《清廟》之歌，一人唱而三人和，懸掛一口鐘，上面有拊、膈，將瑟的底部穿上孔，這也都是表示禮的儀式應該質樸不文。

【原文】

凡禮，始乎稅〔1〕，成乎文，終乎悅校〔2〕。故至備，情文俱盡；其次，情文代勝；其下，復情以歸大一也。天地以合〔3〕，日月以明，四時以序，星辰以行，江河以流，萬物以昌，好惡以節，喜怒以當，以為下則順，以為上則明，萬變不亂，貳之則喪也〔4〕。禮豈不至矣哉！立隆以為極〔5〕，而天下莫之能損益也。本末相順〔6〕，終始相應〔7〕，至文以有別，至察以有說〔8〕。天下從之者治，不從者亂；從之者安，不從者危；從之者存，不從者亡。小人不能測也。

【註解】

〔1〕稅：應作“脫”，簡略。

〔2〕校：當作“恔”（xiào），快意，稱心。

〔3〕合：和諧，調和。

〔4〕貳：違背。喪：丟失。

〔5〕立隆：指建立完備的禮制。隆，中正，最高的準則。極：最高準則。

〔6〕本：禮的根本原則。末：禮的各種具體規定。

〔7〕終：即前面所言終於悅恔。始：即前面所言始於疏略。

〔8〕說：所以然之理。

【譯文】

禮，開始時都很簡陋，逐漸完備，最後達到樂的境界。所以禮達到最完備的時候，人情能得到充分的表現，禮儀也能非常完善；次一等，或者情勝過文，或者文勝過情；最次一等，是隻重視質樸的情感，迴歸到太古之時的情況。天地因為有禮而更加調和，日月因為有禮而更加明亮，四時因為有禮而更加有序，星辰因為有禮而正常執行，江河因為有禮而奔流不息，萬物因為有禮而繁榮昌盛，人之好惡因為有禮而得到節制，喜怒因為有禮而恰當得宜，用禮來約束百姓，百姓就順從，用禮來規範君主，君主就會賢明，以禮為標準，則世間萬物雖然變化多端也不會混亂，違背禮就會失去這些。禮，難道不是最高的境界嗎！建立完備的禮制作為最高準則，那麼天下就沒有什麼東西能對它有所更正。禮的根本原則和具體規則互相順應，情感和儀式互相應合，最完備的禮義，尊卑則有別，最細密的禮義，是非標準就會清楚。遵循禮義之道天下就會得到治理，不遵循就會混亂，遵循禮義之道天下就會安定，不遵循就會危險，遵循禮義之道天下就會保全，不遵循就會滅亡。小人是不能深刻理解其中的道理的。

【原文】

禮之理誠深矣，“堅白”、“同異”之察入焉而溺〔1〕；其理誠大矣，擅作典制〔2〕闢陋之說入焉而喪；其理誠高矣，暴慢、恣睢、輕俗以為高之屬入焉而隊〔3〕。故繩墨誠陳矣，則不可欺以曲直；衡誠縣矣〔4〕，則不可欺以輕重；規矩〔5〕誠設矣，則不可欺以方圓；君子審於禮，則不可欺以詐偽。故繩者，直之至；衡者，平之至；規矩者，方圓之至；禮者，人道〔6〕之極也。然而不法禮，不足禮〔7〕，謂之無方〔8〕之民；法禮足禮，謂之有方之士。禮之中焉能思索，謂之能慮；禮之中焉能勿易〔9〕，謂之能固。能慮能固，加好者焉，斯聖人矣。故天者，高之極也；地者，下之極也；無窮者，廣之極也；聖人者，道之極也。故學者，固學為聖人也，非特學為無方之民也。

【註解】

〔1〕堅白：即“離堅白”，名家公孫龍的命題之一。同異：即“合同異”，名家惠施辯論的命題之一。察：察辯。溺：淹沒。

〔2〕擅作典制：擅自編造典章制度。

〔3〕暴慢、恣睢：胡作非為，放蕩不羈。隊：同“墜”，失敗。

〔4〕衡：秤。縣：同“懸”。

〔5〕規矩：圓規和曲尺。

〔6〕人道：為人、治國的原則。

〔7〕足禮：重視禮。

〔8〕無方：無道，指不走正道而走邪道。

〔9〕禮之中焉：在禮之中。意思是如果不在禮之中，即使能思索、能堅持，也是無益的。

【譯文】

禮的道理實在是深啊，“離堅白”、“合同異”之說可謂辯察，然而一旦與禮相遇，立刻就被淹沒；禮的道理真是偉大啊，那些擅自編造典章制度、邪僻淺陋的學說，一旦與禮相遇，立刻就會消亡；禮的道理實在是高明，那些胡作非為，放蕩不羈，輕薄淺俗而又自命為高的人，一旦與禮相遇，立刻就會敗倒。所以真正的繩墨標準在那裡，就沒法混淆曲直來欺騙人了；秤擺在前面，就沒法混淆輕重來欺騙人了；規矩設立了，就沒法混淆方圓來欺騙人了；君子明察於禮，奸詐不實的學說就沒法欺騙人了。所以繩墨是最直的；秤是最公平的；規矩是方圓的最高標準；禮，則是為人、治國的最高準則。不遵守禮，不重視禮，就是不走正道的人；遵守禮，重視禮，就是走正道的人。在禮之中，能思考，叫做深思熟慮；在禮之中，能不變，叫做堅定。能深思熟慮、能不變，加上愛好禮，這就是聖人了。天，是高的極限；地，是低的極限；無窮，是廣大的極限；聖人，則是道德的最高標準。所以，學習，是要學著做聖人，而不是要學做不守道的人。

【原文】

禮者，以財物為用〔1〕，以貴賤為文〔2〕，以多少為異，以隆殺〔3〕為要。文理繁，情用省〔4〕，是禮之隆也；文理省，情用繁，是禮之殺也。文理、情用相為內外表裡，並行而雜，是禮之中流〔5〕也。故君子上致其隆，下盡其殺，而中處其中。步驟、馳騁、厲騖不外是矣〔6〕，是君子之壇宇、宮廷〔7〕也。人有〔8〕是，士君子也；外是，民也；於是其中焉，方皇周挾〔9〕，曲得其次序，是聖人也。故厚者，禮之積也；大者，禮之廣也；高者，禮之隆也；明者，禮之盡也。《詩》曰：“禮儀卒度，笑語卒獲〔10〕”。此之謂也。

【註解】

〔1〕以財物為用：指互相饋贈禮物，表達情意的行為。

〔2〕以貴賤為文：車服旗章，各有不同，貴賤所分，這就是文儀。

〔3〕殺（shài）：簡省。

〔4〕文理繁，情用省：文理，威儀。情用，忠誠。文理表現於外，情用則表現於內。

〔5〕中流：中道。

〔6〕步驟：走。厲：疾飛。騖：賓士。是：指禮的範圍。

〔7〕壇宇、宮廷：這裡是借屋宇為喻，意思是範圍，表示君子的活動應在禮的範圍內。

〔8〕有：指居住。

〔9〕方皇：通“彷徨”。周挾：周遍。

〔10〕“禮儀”兩句：此處引詩出自《詩經·小雅·楚茨》。卒，盡，完全。獲，得當。

【譯文】

禮，以財物饋贈為行禮之用，以車服旗章的不同為貴賤的文飾，以衣物車馬等多少的不同來表示上下等級，以豐厚或者簡省得當為要。文飾禮儀多，誠心少，這是隆重禮的表現。文飾禮儀少，誠心多，這是簡省禮的表現。文飾禮儀和內心的情感內外符合，互相表裡，並行相會，這就是禮的中道。所以君子，對待大禮則極其隆重，對待小禮則儘量簡省，對待中等的禮則取其適中。所以，走路、疾走、快跑，君子的一切行為都不應該超出禮的範圍；這就像是君子應當住在屋宇宮廷中一樣。居住在其中就是士君子，住在它的外面，就是普通人了；如果在禮的範圍內，能夠隨意活動而又能完全符合禮的要求，這就是聖人了。所以說君子厚重的德行，是積累禮義所致；君子博大的精神，是處處遵循禮義所致；君子高尚的品德，是推崇禮的結果；君子能夠明察，是因為完全做到了禮的要求。《詩經》上說：“禮儀如果完全合乎法度，言談笑語就會得當”。說的就是這個意思。

【原文】

禮者，謹於治生死者也。生，人之始也；死，人之終也；終始俱善，人道畢矣。故君子敬始而慎終。終始如一，是君子之道，禮義之文也。夫厚其生而薄其死，是敬其有知而慢其無知也，是奸人之道而倍叛之心〔1〕也。君子以倍叛之心接臧谷〔2〕，猶且羞之，而況以事其所隆親〔3〕乎！故死之為道也，一而不可得再復也，臣之所以致重其君，子之所以致重其親，於是盡矣。故事生不忠厚，不敬文謂之野〔4〕，送死不忠厚，不敬文，謂之瘠〔5〕。君子賤野而羞瘠，故天子棺槨〔6〕七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。然後皆有衣衾多少厚薄之數，皆有褷詖〔7〕文章之等以敬飾之，使生死終始若一，一足以為人願，是先王之道，忠臣孝子之極也。天子之喪動四海，屬諸侯；諸侯之喪動通國，屬〔8〕大夫；大夫之喪動一國，屬修士〔9〕；修士之喪動一鄉，屬朋友；庶人之喪合族黨，動州里〔10〕。刑餘罪人〔11〕之喪不得合族黨，獨屬妻子，棺槨三寸，衣衾三領，不得飾棺，不得晝行，以昏殣〔12〕，凡緣而往埋之，反無哭泣之節，無衰麻之服，無親疏月數之等，各反其平，各復其始，已葬埋，若無喪者而止，夫是之謂至辱。

【註解】

〔1〕倍叛之心：指背離了對死者生前的敬重。倍，通“背”。

〔2〕接：對待。臧：奴僕。谷：小孩。

〔3〕所隆親：指君主和父母。

〔4〕野：文的反義詞，表示無禮。

〔5〕瘠：薄，奉養薄。

〔6〕槨（ɡuǒ）：套棺。

〔7〕褷詖（shàjiè）：當作“蔞褷”，棺材上的裝飾物。

〔8〕屬：合，匯聚。

〔9〕修士：士之進修者，指上士，士階層中地位較高的那一部分。

〔10〕州里：鄉里。

〔11〕刑餘罪人：指犯罪而受到制裁的人。

〔12〕昏殣（jìn）：黃昏時埋葬。殣，葬，掩埋。

【譯文】

禮，對於生死之事的辦理最為慎重。活著，是生命的開始；死亡，是人生的終結；生與死都能按照禮處理得十分妥善，人道就全了。所以君子敬畏生命而慎重對待死亡。君子敬畏生命，慎重對待死亡，態度如一，這就是禮義文理了。人活著的時候善待他，人死後卻怠慢他，這是隻尊敬他有知覺的時候而怠慢其無知覺的時候，這就是惡人的做法，背叛了始終如一的原則。君子用背叛之心對待奴僕、小孩尚且覺得羞恥，更何況用這種態度對待自己所尊重的君主和父母！死這件事，只能有一次而不可能有第二次，生命不可以復生，所以臣對君主的特別敬重，兒子對父母的特別敬重，在死這一點上，最能得到表達。生前對君主父母侍奉得不夠忠心誠厚，不恭敬而有禮文，這就是無禮；送死的時候不忠誠篤厚，不恭敬而有禮文，這叫做刻薄。君子輕視無禮而以刻薄為羞，所以天子的棺槨有七層，諸侯有五層，大夫有三層，士有兩層。然後衣被等所有送終之物。其多少厚薄都有一定的規定，棺槨上的裝飾物和圖案，也都有不同的等級，以此來表達敬飾之意，使生死如一，一切都滿足人的願望，這是先王之道，是忠臣孝子之極致啊。天子的喪事驚動天下，諸侯都匯聚而來參加喪禮；諸侯的喪事驚動通好之國，大夫都匯聚而來參加喪禮；大夫的喪禮驚動了同朝的官吏，修士都匯聚而來參加喪禮；修士的喪禮驚動了一鄉，朋友都匯聚而來參加喪禮；庶人的喪禮，匯聚了同族的人，驚動了鄉里。受過刑罰的人，死了不可以聚合同族鄉黨，只能聚集妻子兒女，其棺槨只能有三寸之厚，陪葬的衣服被子只能有三件，棺材上不能有裝飾，不在白天行殯，只能在黃昏時埋葬，埋葬時死者的妻子穿戴一如平常。回來時沒有哭泣的禮節，不穿麻戴孝，也沒有各種守喪的規定，埋葬後，他的妻子兒女就恢復到平時的樣子，已經埋葬後，就好像家裡沒有死人，做到這樣就止住了，這便是最恥辱的了。

【原文】

禮者，謹于吉兇不相厭〔1〕者也。紸絖聽息〔2〕之時，則夫忠臣孝子亦知其閔〔3〕已，然而殯斂之具未有求也；垂涕恐懼，然而幸生之心未已，持生之事未輟也；卒矣，然後作、具〔4〕之。故雖備家，必逾日然後能殯，三日而成服〔5〕。然後告遠者出矣，備物者作矣。故殯，久不過七十日，速不損五十日。是何也？曰：遠者可以至矣，百求可以得矣，百事可以成矣，其忠至矣，其節大矣，其文備矣〔6〕。然後月朝〔7〕卜日，月夕卜宅，然後葬也。當是時也，其義〔8〕止，誰得行之？其義行，誰得止之？故三月之葬，其貌〔9〕以生設飾死者也，殆非直留死者以安生也，是致隆思慕之義也。

【註解】

〔1〕相厭：互相遮掩。厭，掩。

〔2〕紸（zhù）絖（kuànɡ）聽息：把新棉絮放在快死者的鼻前，觀察病者的氣息，看其是否斷氣。紸，安放。絖，新棉絮，易動，所以用來試病者的氣息。

〔3〕閔：病非常重。

〔4〕作：開始作。具：備。

〔5〕成服：穿喪服。

〔6〕文：器用和儀制。

〔7〕月朝：當作“日朝”，早上。下文“月夕”當作“日夕”，晚上。

〔8〕義：這裡指按照禮的規定去辦理喪事的原則。

〔9〕貌：象，效法。

【譯文】

禮，對於吉凶之事最為謹慎，不能讓它們互相混淆。人在彌留之際，雖然忠臣孝子知道他病得很重，但殯殮的物品，還不能準備；雖然流淚恐懼，但期望病者能活下來的心還存在，所以還做著侍奉活者的事；人死了，才開始準備殯殮之物。所以雖然是準備充分的人家，也一定要過幾天才能殯葬，三天後再穿孝服。然後去外地報喪的人才可以出發，準備物品的人才開始辦理。所以殯葬，長的不超過七十天，短的不會低於五十天。這是什麼原因？答：這樣的話，遠方弔唁的人可以趕來了，需要準備的各種東西也都齊全了，各種要辦的事情也都做好了，可以說誠心到了極點，人子之孝節也都盡到了，各種器用和儀制也都完備了。然後早上占卜選擇下葬的日期，下午占卜選擇下葬的地點，之後才能下葬。在這種時候，按照禮的要求應當停止的，誰能強行再做什麼？按照禮的要求該做的事情，誰能停止不做？所以三個月以後再埋葬，三個月之內效法活著時的陳設來裝飾死者，這並不是為了要留下死者來安慰活人，而是對死者表達尊重悼念的感情。

【原文】

喪禮之凡〔1〕：變〔2〕而飾，動而遠〔3〕，久而平。故死之為道也，不飾則惡，惡〔4〕則不哀，爾〔5〕則玩，玩〔6〕則厭，厭則忘〔7〕，忘則不敬。一朝而喪其嚴親，而所以送葬之者不哀不敬，則嫌〔8〕於禽獸矣，君子恥之。故變而飾，所以滅惡也；動而遠，所以遂敬也；久而平，所以優生〔9〕也。

【註解】

〔1〕凡：總括，概要。

〔2〕變：指屍體變形。

〔3〕動而遠：越動越遠。此即子游所謂“飯於牖下，小斂於戶內，大斂於阼階，殯於客位，祖祭於庭，葬埋於墓”的意思（《禮記·檀弓》）。

〔4〕惡：醜惡。這裡指屍體變形很難看。

〔5〕爾：通“邇”，近。

〔6〕玩：狎暱。

〔7〕忘：應為“怠”，怠慢。下同。

〔8〕嫌：疑似。

〔9〕優生：對活著的人有好處，不使其因哀傷毀傷身體。

【譯文】

喪禮的大要是：屍體逐漸變形，要加以整飾，從入殮到殯葬，死者放的地方越來越遠，時間久了哀痛的心情要逐漸平復。所以對待死者，屍體不整飾就很難看，難看就不會引起生者的悲哀，太靠近就會狎暱，狎暱就會討厭，討厭則會怠慢，怠慢就會產生不敬。一旦失去了自己尊敬的父母，而送葬的人卻不哀不敬，這就與禽獸近似了，君子是以此為恥的。所以屍體變形就要整飾，目的是為了避免難看；死者放的地方越來越遠，是為了表達對死者的敬意；時間久了，哀痛的心情慢慢平復，是為了讓生者好好活下去。

【原文】

禮者，斷長續短〔1〕，損有餘，益不足，達愛敬之文，而滋成行義之美者也〔2〕。故文飾、粗惡、聲樂、哭泣、恬愉、憂戚，是反也；然而禮兼而用之，時舉而代御〔3〕。故文飾、聲樂、恬愉，所以持平奉吉〔4〕也；粗惡、哭泣、憂戚，所以持險奉兇也。故其立文飾也不至於窕冶〔5〕；其立粗惡也，不至於瘠棄〔6〕；其立聲樂恬愉也，不至於流淫惰慢；其立哭泣哀慼也，不至於隘懾〔7〕傷生，是禮之中流也。故情貌之變足以別吉凶，明貴賤親疏之節，期止矣，外是，奸也，雖難，君子賤之。故量食而食之，量要而帶之〔8〕。相高以毀瘠，是奸人之道也，非禮義之文也，非孝子之情也，將以有為者〔9〕也。故說豫娩澤〔10〕，憂戚萃〔11〕惡，是吉凶憂愉之情發於顏色者也。歌謠錼笑，哭泣諦號〔12〕，是吉凶憂愉之情發於聲音者也。芻豢、稻粱、酒醴〔13〕，餰鬻、魚肉、菽藿、酒漿〔14〕，是吉凶憂愉之情發於食飲者也。卑蛢、黼黻、文織〔15〕，資粗、衰褘、菲蠐、菅屨〔16〕，是吉凶憂愉之情發於衣服者也。疏房、檖貌、越席、床笫、几筵，屬茨、倚廬、席薪、枕塊〔17〕，是吉凶憂愉之情發於居處者也。兩情〔18〕者，人生固有端焉。若夫斷之繼之，博之淺之，益之損之，類之盡之，盛之美之，使本末終始，莫不順比〔19〕，足以為萬世則，則是禮也，非順孰修為之君子〔20〕莫之能知也。

【註解】

〔1〕斷長續短：取長補短。這裡指的是，讓賢者不要過於執於禮，讓不肖的人勉力做到禮。

〔2〕滋成：養成。行義：按照禮的規則去做。

〔3〕御：使用。

〔4〕持平奉吉：對待平安吉祥的事。持，對待。奉，伺候。

〔5〕窕冶：妖豔。

〔6〕瘠棄：貧瘠。

〔7〕隘懾：過分悲傷。隘，窮。懾，悲傷。

〔8〕量：適量。要：同“腰”。

〔9〕將以有為者：指有其他目的。如《不苟》篇中陳仲、吏猷之類欺世盜名者之所為。

〔10〕說：同“悅”。豫：快樂。娩（wǎn）澤：面色潤澤。娩，明媚。

〔11〕萃：通“悴”，憔悴。

〔12〕歌謠：唱歌。錼：同“傲”，戲謔。諦：同“啼”。

〔13〕酒醴：甜酒。

〔14〕餰（zhān）：稠粥。鬻：同“粥”，稀粥。菽：豆類。藿：豆葉。酒漿：當作“水漿”。芻豢、稻粱、酒醴、魚肉，是辦吉事的飲食；餰鬻、菽藿、酒漿是辦凶事的飲食。

〔15〕卑蛢：卑冕，袞冕以下之通稱。蛢，通“冕”。文織：有彩色花紋的絲織品。

〔16〕資粗：粗布。衰（cuī）褘（dié）：喪服。菲蠐（suì）：薄而稀的布。菲，稀。蠐，細疏布，因薄而名菲蠐。菅（jiān）屨：草鞋。

〔17〕屬茨：以茨草相聯屬，指草屋。倚廬：守喪人住的簡陋木屋。席薪：居喪時以柴草委席。枕塊：居喪時以土塊為枕。

〔18〕兩情：指吉與兇、憂與喜。

〔19〕順比：協調。比，比附。

〔20〕順孰修為之君子：指精習於禮的人。順，通“慎”。孰，同“熟”。修為，修治。

【譯文】

禮，就是用來取長補短，減少多出的，彌補不足的，既要達到愛慕崇敬死者的禮節目的，又能養成按照禮的規則去做的美德。所以文飾與粗惡、聲樂與哭泣、恬愉與憂愁，這些情感是對立的；然而禮都能兼用，隨時變換使用。文飾、聲樂、恬愉，是用來對待平安吉祥的事；粗惡、哭泣、憂戚是用來對待兇險的事。所以禮雖有文飾，但不會流於妖豔，雖用粗惡的儀式，但不會流於貧瘠；禮有聲樂、恬愉，但不會流於放蕩懈怠；禮有哭泣哀慼，但不會過分悲傷而傷害身體，這就是禮的中道。所以人們情貌的變化，只要能達到辨別吉凶、明晰貴賤親疏的差別，這就可以了，如果不是這樣，就是奸人的行為，雖然做起來很難，君子也看不起他。所以要根據食量大小而進食，根據腰的粗細紮帶子，用毀傷自己的身體來追求更高的名利，這是奸人的行為，不是禮義的節文，不是孝子的真情，而是有其他的目的。高興快樂、面色潤澤，憂愁悲慼，面色憔悴，是吉凶憂喜之情在臉上自然的外現。唱歌戲謔、哭啼號啕，是吉凶憂喜之情在聲音上自然的外現。芻豢、稻粱、酒醴，餰鬻、魚肉、菽藿、酒漿是吉凶憂喜之情在飲食上自然的表現。卑蛢、黼黻、文織，粗布、衰褘、菲蠐、草鞋是吉凶憂喜之情在衣服上自然的表現。疏房、檖貌、越席、床笫、几筵，草屋、倚廬、席薪、枕塊是吉凶憂喜之情在居室上自然的表現。吉與兇，憂與喜，是人生固有的兩類情感。如果能夠以禮節制情感，取長補短，中斷的補上，不足的擴大，過分的減少，使同類事物，各盡其位，豐盛完美，讓文飾與情感，生和死都很協調完備，完全可以成為萬世不變的法則，這就是禮。若不是對禮十分謹慎、精熟，而且努力去做的君子，是不能明白這個道理的。

【原文】

故曰：性者，本始材樸〔1〕也；偽〔2〕者，文理隆盛也。無性則偽之無所加，無偽則性不能自美。性偽合，然後聖人之名一，天下之功於是就也。故曰：天地合而萬物生，陰陽接而變化起，性偽合而天下治。天能生物，不能辨物也；地能載人，不能治人也；宇中萬物生人之屬，待聖人然後分〔3〕也。《詩》曰：“懷柔百神，及河喬嶽〔4〕”。此之謂也。

【註解】

〔1〕材樸：材質。

〔2〕偽：人為。

〔3〕分：等分。即所謂貴賤之等、父子之分、男女之別。

〔4〕“懷柔”兩句：引詩見《詩經·周頌·時邁》。懷柔，安撫。喬，高。

【譯文】

所以說：本性，是人天生的材質；人為，是盛大的禮法文理。沒有本性，那麼禮法文理就沒有地方施加，沒有人為，人本始的天性就不能自己變得美起來。本性與人為的結合，才能成就聖人之名，天下的功業也才能完成。所以說：天地和諧，萬物才能生長，陰陽相接，世界才能變化，人的天性與後天的禮義結合，天下才能得到治理。天能產生萬物，卻不能治理它；地能養育人，卻不能治理人；世界上的萬物和人類，必須依靠聖人制定禮法，然後才能各得其位。《詩經》說：“安撫百神，以及大河高山”。說的就是這個意思。

【原文】

喪禮者，以生者飾死者也，大象〔1〕其生以送其死也。故事死如生，事亡如存，終始一也〔2〕。始卒，沐浴、鬠〔3〕體、飯唅，象生執〔4〕也。不沐則濡櫛三律而止〔5〕，不浴則濡巾三式〔6〕而止。充耳而設紮〔7〕，飯以生稻，唅以槁骨〔8〕，反生術矣。設褻衣，襲三稱，縉紳而無鉤帶矣〔9〕。設掩面儇目，鬢而不冠笄〔10〕矣。書其名，置於其重，則名不見而柩獨明矣。薦器則冠有鍪而毋縰，甕、廡〔11〕虛而不實，有簟席〔12〕而無床笫，木器不成斫，陶器不成物，薄器不成內，笙竽具而不和，琴瑟張而不均，輿藏而馬反〔13〕，告不用也。具生器以適墓，象徙道也。略而不盡，貌而不功，趨輿而藏之，金革轡鼈而不入〔14〕，明不用也。象徙道，又明不用也，是皆所以重哀也。故生器文而不功，明器貌而不用。凡禮，事生，飾歡也；送死，飾哀也；祭祀，飾敬也；師旅，飾威也：是百王之所同，古今之所一也，未有知其所由來者也。故壙壟〔15〕，其貌象室屋也；棺槨，其貌象版、蓋、斯、拂也；無、帾、絲歶、縷褷〔16〕，其貌以象菲、帷、幬、尉也。抗折，其貌以象槾茨、番、閼也〔17〕。故喪禮者，無它焉，明死生之義，送以哀敬而終周藏也。故葬埋，敬藏其形也；祭祀，敬事其神也；其銘、誄、繫世，敬傳其名也。事生，飾始也；送死，飾終也。終始具而孝子之事畢，聖人之道備矣。

【註解】

〔1〕大象：大致效法。

〔2〕終始一也：指對生死都以禮來對待。

〔3〕鬠（kuò）：把頭髮束在一起。體：剪指甲等。飯唅（hán）：把玉、珠、貝、米之類放在死者的嘴裡，放的東西視貴賤有所不同。

〔4〕象生執：仿效活著時做事的樣子。

〔5〕濡：沾溼。櫛（zhì）：梳篦之類的總稱。律：梳頭髮。

〔6〕式：通“拭”，擦拭。

〔7〕充耳：塞耳。紮（tiàn）：塞耳的玉。

〔8〕槁骨：應為“皓貝”，白色的貝殼。

〔9〕縉（jìn）紳：插笏的腰帶。縉，同“搢”，插。紳，古代貴族束在腰間的大帶。鉤：衣帶上的鉤子。人死不必穿衣解衣，所以不設鉤帶。

〔10〕笄（jī）：插在頭髮上的飾物。

〔11〕甕（wènɡ）廡（wǔ）：都是陶製的器皿。

〔12〕簟（diàn）席：細葦蓆。無床笫：棺中不設床墊。

〔13〕輿：喪車。藏：埋。馬反：駕車的馬返回不埋。

〔14〕金：車鈴。革：車鞅。轡（pèi）：嚼子和韁繩。鼈（yǐn）：車上套馬用的皮帶。

〔15〕壙（kuànɡ）：墓穴。壟：墳墓。

〔16〕無：通“幠”（hū），帳子一類的東西。帾：通“褚”，帳子一類的東西。這兩種東西都是棺木上的裝飾物。絲歶（yú）：大概是絲織的喪車車飾。縷褷：同“蔞褷”，棺材上的裝飾物。

〔17〕槾（màn）：用泥土塗抹牆壁和房頂。茨（cí）：用茅草或葦蓋房子。番：通“藩”，籬笆。閼（yān）：遮塞。這裡指擋風塵的門戶。

【譯文】

喪禮，就是用生前的樣子去裝飾死者，大致模仿他活著的時候的樣子把死者送走。所以侍奉死者如同生者，侍奉死去的人如同他活著的時候，對於生死存亡都能按照禮的規定來做。人剛死時，要給他洗頭、洗身體，要把頭髮束起來，為其修剪指甲，把玉、珠、貝、米之類放在死者的嘴裡，都是仿效他活著時所做的事。不洗頭的話就把梳篦沾溼，為死者梳三次頭髮，不洗身體的話就把毛巾沾溼，為其擦拭三遍。然後在他的耳朵裡塞上玉，嘴巴里放上生的稻米，嘴裡含上白色的貝殼，這是返生之法。入殮前給死者穿上內衣，外面加上三層衣服，把笏插在腰帶上而不要設鉤帶。用絹帛蓋住死者的面部，頭髮束起來，男不帶帽，女不插笄。然後把死者的名字寫在旌旗上，放在神主牌上，那麼死者的名字就僅僅出現在柩前。陳設陪葬的器物：頭上有帽子但沒有包頭髮的布，有陶器但裡面不放東西，有席子但沒有床墊，木器不加雕飾，陶器只有簡單的形狀，但不能用，竹編的器物也只是略具其形而不能用，笙竽、琴瑟都陳設在那兒但不能彈奏音樂，送葬的車要埋掉，駕車的馬則可以返回不埋，但不再用了。準備日常用品拉到墓地，像搬家一樣。簡略而不全備，只是大貌相似，而不求精工細作，趕著車把陪藏物品運到墓地埋葬，車鈴、車鞅、嚼子和韁繩、車套都不入葬，但都不再用了。像搬家一樣，又表示不再用了，這些都是為了強調孝子的哀思。所以活著時用的器皿，只是起到儀式的作用而不是要有實用，隨葬品只是象徵品而不是有實用。大致說來，禮的目的，侍奉生者，是為了表達歡樂；往送死者，是為了表示悲哀；祭祀，是為了表達敬意；軍事禮儀，是為了表現軍威：歷代帝王都是這樣做的，古今也都是一樣的，但沒有人知道這些禮儀的來源。所以墓穴和墳墓的樣子，像人住的房子，棺槨的形狀，像車的樣子；覆蓋屍體的布，覆蓋棺材的帳子、裝飾棺材的物品，喪車的飾品，樣子都像門簾帷帳；擋土的那些葬具，樣子像牆壁、屋頂、籬笆和門戶。所以喪禮沒有別的意思，只是用來表明生與死的意義，表示用哀痛崇敬的心情送死，並最後加以周全地埋葬。埋葬，就是懷著敬意把死者的形體收起來；祭祀，就是懷著敬意侍奉神靈；那些銘文誄文，世代相傳的記載，就是懷著敬意把死者的名字傳下去。侍奉活著的人，是用禮對待生命的開始，送死，是用禮對待生命的終結。養生送死都做到盡心盡力，那麼孝子該做的事情也就做完了，聖人之道也就全備了。

【原文】

刻死而附生謂之墨〔1〕，刻生而附死謂之惑，殺生而送死謂之賊。大象其生以送其死，使死生終始莫不稱宜而好善，是禮義之法式〔2〕也，儒者是矣。

【註解】

〔1〕刻：刻薄。附：增添，豐厚。墨：指墨家的節葬主張。

〔2〕法式：法則儀式。

【譯文】

刻薄死者而厚待活著的人，這是墨家的主張，刻薄活著的人而厚葬死去的人，這是糊塗，殺死活著的人去陪葬死者，這是害人。大致模仿一個人活著時候的情形去為他送死，使得生死始終無不合宜完善，這是禮義的法則儀式，是儒家的主張。

【原文】

三年之喪何也？曰：稱情而立文〔1〕，因以飾群〔2〕別、親疏、貴賤之節而不可益損也，故曰無適不易之術也。創鉅者其日久，痛甚者其愈遲，三年之喪，稱情而立文，所以為至痛極也；齊衰、苴杖、居廬、食粥、席薪、枕塊〔3〕，所以為至痛飾也。三年之喪，二十五月而畢，哀痛未盡，思慕未忘，然而禮以是斷之者，豈不以送死有已，復生有節也哉！凡生天地之間者，有血氣之屬必有知，有知之屬莫不愛其類。今夫大鳥獸則失亡其群匹〔4〕，越月逾時，則必反鉛〔5〕過故鄉，則必徘徊焉，鳴號焉，躑躅〔6〕焉，踟躕〔7〕焉，然後能去之也。小者是燕爵〔8〕，猶有啁啾之頃焉〔9〕，然後能去之。故有血氣之屬莫知於人，故人之於其親也，至死無窮。將由〔10〕夫愚陋淫邪之人與？則彼朝死而夕忘之，然而縱之，則是曾鳥獸之不若也，彼安能相與群居而無亂乎？將由夫修飾之君子與？則三年之喪，二十五月而畢，若駟之過隙〔11〕，然而遂之，則是無窮也。故先王聖人安為之立中制節〔12〕，一使足以成文理，則舍之矣。

【註解】

〔1〕稱情：根據哀情輕重。立文：制定喪禮的規定。

〔2〕飾群：區別人的親疏貴賤。群，指五服之親屬。

〔3〕齊衰（zīcuī）：熟麻布做的一種衣服。苴（jū）杖：哭喪時拄的竹杖。居廬：同“倚廬”，守喪人住的小木屋。

〔4〕匹：配偶。

〔5〕鉛：同“沿”。

〔6〕躑躅（zhízhú）：徘徊不進。

〔7〕踟躕（chíchú）：猶豫不決。

〔8〕爵：通“雀”。

〔9〕啁（zhōu）啾（jiū）：小鳥悲叫聲。頃：一會兒。

〔10〕將由：依照。

〔11〕駟之過隙：好像快馬從空隙中飛跑而過一樣，形容時間過得快。

〔12〕立中制節：制定適當的服喪年月加以限制。

【譯文】

人子為父母服喪三年，這是為什麼呢？答：這是根據哀情輕重而制定的喪禮的規定，用以分別人的親疏貴賤的禮節，不能增減。所以說這是到哪裡都不變的法則。大凡人創傷愈大，癒合得愈慢，痛得愈厲害，好得愈慢，三年的服喪，這是根據哀情而制定的規定，表示至痛到極點；穿麻衣、拄竹杖、居廬屋、喝稀粥、睡草蓆、枕土塊，就是為了表示至痛之情。服喪三年，二十五月才結束，哀痛還沒有完，思念還沒有忘卻，然而禮卻規定這時候中止，難道不是因為送死應該有停止的時候，適當的時候應該恢復正常生活？大凡生於天地之間，有血氣的必然有知覺，有知覺的沒有不愛其同類的。比如，大鳥獸一旦失去同伴，過了幾個月，或者一定的時間，必然會沿著原路返回，經過故鄉，一定在那兒徘徊，在那兒鳴叫，在那兒流連，在那兒猶豫，然後才能飛走。就連最小的燕雀，也會悲叫徘徊一會兒，然後才會離去。有血氣的動物中，人最聰慧，所以人對自己父母的情感，到死都不會完。按照愚陋淫邪之人的做法辦嗎？親人早上死了，晚上就忘到腦後去了，這樣放縱下去，那就會連鳥獸都不如了，這種人怎麼能與人友好地相處而不作亂呢？依著有品德的君子的做法辦嗎？那麼三年的服喪，二十五個月，就好像快馬過隙，但是假如順其心願去做，永遠不除喪，那就會無窮無盡。所以先王聖人為人們制定適當的服喪年月加以限制，使人們一旦達到禮的規定，就可以除去喪服了。

【原文】

然則何以分〔1〕之？曰：至親以期斷〔2〕。是何也？曰：天地則已易矣，四時則已遍〔3〕矣，其在宇中者莫不更始〔4〕矣，故先王案以此象之也〔5〕。然則三年何也？曰：加隆〔6〕焉，案使倍之，故再期〔7〕也。由九月以下何也？曰：案使不及也。故三年以為隆，緦、小功以為殺〔8〕，期、九月以為間〔9〕。上取象於天，下取象於地，中取則於人，人所以群居和一之理盡矣。故三年之喪，人道之至文者也。夫是之謂至隆，是百王之所同也，古今之所一也。

【註解】

〔1〕分：區分親疏不同的喪禮。

〔2〕至親：指父母。期（jī）：週年。斷：喪終。

〔3〕遍：輪流一遍。

〔4〕更始：更新，重新開始。

〔5〕案：語助詞。象：象徵。

〔6〕隆：隆重。

〔7〕再期：二年。

〔8〕緦（sī）：用細麻做成的喪服，服期三個月。小功：用較細的麻做成的喪服，服期五個月。殺（shài）：減省。

〔9〕間：在隆和殺之間。

【譯文】

然而如何區分親疏不同的喪禮呢？答：父母之喪，本以一年為終結。這又是為什麼呢？答：一年之中，天地已經變了，四季已經輪流了一遍，天地中的有生之物，沒有不開始更新的了，所以先王以人事效法天地，以此來象徵新的開始。然而又有三年之喪的說法，這又是為什麼？答：這是特別加重哀情的意思，使其加倍，所以加了兩年。從九月以下遞降，這又是因為什麼？答：使其喪禮不如父母的隆重。所以三年服喪是最隆重的，穿緦，服期三個月，服期五個月是損減的禮，服期一年、九個月是中等的禮。禮的制定，上取法於天，下取法於地，中間取法於人，人們共同居住、和諧統一的道理全在這裡了。所以三年之喪，是人間最完善的禮義制度。這就叫最為隆盛的禮，是歷代帝王的共同之處，是古今一致遵守的原則。

【原文】

君子喪所以取三年，何也？曰：君者，治辨〔1〕之主也，文理之原也，情貌之盡也，相率而致隆之，不亦可乎！《詩》曰：“愷悌君子，民之父母〔2〕”。彼君子者，固有為民父母之說焉。父能生之，不能養之，母能食〔3〕之，不能教誨之，君者，已能食之矣，又善教誨之者也。三年畢矣哉！乳母，飲食之者也，而三月；慈母，衣被之者也，而九月；君，曲備〔4〕之者也，三年畢乎哉！得之則治，失之則亂，文之至也；得之則安，失之則危，情之至也。兩至者俱積焉，以三年事之猶未足也，直〔5〕無由進之耳。故社〔6〕，祭社也；稷〔7〕，祭稷也；郊〔8〕者，並百王於上天而祭祀之也。

【註解】

〔1〕治辨：治理。

〔2〕“愷悌（kǎi tì）”兩句：此處引詩見《詩經·大雅·洞酌》。愷悌，和藹可親。

〔3〕食（sì）：餵養。

〔4〕曲備：各方面都具備。

〔5〕直：但，只是。

〔6〕社：土地神。

〔7〕稷：穀神。

〔8〕郊：祭祀天。郊祭是古代最隆重的祭祀制度，荀子的意思是說君主之恩，大於父母，所以祭祀君主可與祭天並重。

【譯文】

君主的喪禮也是三年，這是為什麼？答：君主，是治理國家的主宰，是禮法文理的根本，是忠誠恭敬的楷模，做人臣的，相率服喪三年以推重君主，不也是應當的嗎！《詩經》上說：“和藹可親的君子啊，是人民的父母”。君主，本來就有為民父母之說啊。父親能給孩子生命，卻不能餵養他，母親能餵養孩子，卻不能教誨他，君主是既能給他衣食，又善於教誨他的人，哀感之情，三年才可以完畢了啊！乳母是哺育孩子的人，還要服喪三月；慈母，是撫養孩子的人，還要服喪九月；而君主，養育與教誨，各方面都做到了，所以服喪三年才可以完畢啊！照這樣做，國家就能治理好，不這樣做，國家就會混亂，這是最完備的禮法；照這樣做，國家就能安定，不這樣做，國家就會危險，這是最充分的情感表達。最完備的禮法與最充分的情感都具備了，服喪三年還不覺得夠，只是沒有辦法再增加了。所以社祭，只是祭祀土地神的；稷祭，只是祭祀穀神的，而郊祭，則是一起祭祀百王和天的。

【原文】

三月之殯〔1〕何也？曰：大之也，重之也。所致隆也，所致親也，將舉措之，遷徙之，離宮室而歸丘陵也，先王恐其不文也，是以繇〔2〕其期，足之日也。故天子七月，諸侯五月，大夫三月，皆使其須〔3〕足以容事，事足以容成，成足以容文，文足以容備，曲容備物之謂道矣。

【註解】

〔1〕殯：是殮後到埋葬前停喪的一段時間。

〔2〕繇：通“遙”。

〔3〕須：等待。

【譯文】

停殯三個月，這是為什麼呢？答：是為了表示重視其事，不敢草率的意思。心裡最尊重的人，最親愛的人，將要安置他，搬遷他，要將他從宮室搬走而安葬在丘陵裡，先王擔心禮數有所不夠，所以延長殯的日期，使其時間充足。所以天子殯七月，諸侯五月，大夫三月，都是要有足夠的時間準備各種喪葬事宜，將喪事辦得完全達到禮的要求，各方面都達到完備，就符合喪禮的原則了。

【原文】

祭者，志意思慕之情也。愅詭、唈僾而不能無時至焉〔1〕。故人之歡欣和合之時，則夫忠臣孝子亦愅詭而有所至矣。彼其所至者甚大動也，案屈然已〔2〕，則其於志意之情者惆然不嗛〔3〕，其於禮節者闕然〔4〕不具。故先王案為之立文，尊尊親親之義至矣。故曰：祭者，志意思慕之情也，忠信愛敬之至矣，禮節文貌之盛矣，謭非聖人，莫之能知也。聖人明知之，士君子安行之，官人以為守，百姓以成俗。其在君子，以為人道也；其在百姓，以為鬼事也。故鐘鼓、管磬，琴瑟、竽笙，韶、夏、龗、武、汋、桓、箾、象〔5〕，是君子之所以為愅詭其所喜樂之文也。齊衰、苴杖、居廬、食粥、席薪、枕塊，是君子之所以為愅詭其所哀痛之文也。師旅有制，刑法有等，莫不稱罪，是君子之所以為愅詭其所敦〔6〕惡之文也。卜筮視日、齋戒修塗、几筵、饋薦、告祝〔7〕，如或饗之。物取而皆祭之，如或嘗之。毋利〔8〕舉爵，主人有尊〔9〕，如或觴之。賓出，主人拜送，反易服，即位而哭，如或去之。哀夫！敬夫！事死如事生，事亡如事存，狀乎無形影，然而成文。

【註解】

〔1〕愅（ɡé）：變。詭：異。唈（yì）僾（ài）：抑鬱不樂的樣子。

〔2〕案：語氣助詞。屈然：空無所有的樣子。屈，竭盡。

〔3〕惆然不嗛（qiè）：悲哀不愉快。

〔4〕闕然：缺少的樣子，不完備的樣子。

〔5〕韶：舜樂。夏：禹樂。龗：湯樂。武：周武王的樂。汋（zhuó）、桓：周代明堂祭祀武王的樂。箾（shuò）：周文王的舞曲名。象：周武王伐紂的樂曲。

〔6〕敦（duì）：通“憝”，怨恨。

〔7〕卜筮（shì）視日：占卜以擇日。修塗：修飾，打掃。塗，通“除”。饋：指祭祀時進獻牲畜。薦：祭祀時進獻黍稷。告祝：祭禮的一種形式。祝，輔助祭祀的人。

〔8〕利：祭祀中勸食的人。

〔9〕有尊：即“侑尊”，指獻酒。

【譯文】

祭祀的目的，是為了表達人們對死者的思慕之情。死亡之變使人憂鬱痛苦，這種情感會在意想不到的時候到來。所以在人歡樂、團聚的時候，那些忠臣孝子也會觸景傷情而思念自己的君主和父母，並有所表現。當他有所感發的時候，情激於中，甚為感動，但因為沒有祭祀的禮儀，內心感到空虛而沒有東西可以表達，那麼他內心積鬱的情感就會變成悵然不快，會感到禮儀的缺乏。所以先王為他們制定祭祀禮儀，使尊敬君主、孝敬父母的禮儀都全備了。所以說：祭祀，是表達人們對死者思慕之情的方式，是忠信愛敬之德的極致，是禮節文飾的極盛，如果不是聖人，是不能理解其中的精義所在的。聖人明白其中的意思，士君子安心去實行它，祭祀之官則以之為職守，百姓則以之為習俗。對君子來說，這是治理人間的一種方式；對百姓來說，則認為是一種侍奉鬼神的活動。所以鐘鼓、管磬，琴瑟、竽笙吹奏出的樂曲，韶、夏、龗、武、溝、桓、箾、象等樂舞，是君子表示他的喜樂情感變化的禮儀形式。穿麻衣、拄竹杖、居廬屋、喝稀粥、睡草蓆、枕土塊，是君子表示他的悲痛情感變化的禮儀形式。師旅有軍規，刑法有等級，都與其罪行相稱，這是君子表示他的憎惡情感變化的禮儀形式。占卜選擇日子，齋戒打掃房屋，在室中放設筵几，進獻牲畜和黍稷，告祝，好像鬼神真的會歆享一樣。各樣東西都取一點來祭祀，好像鬼神真的會品嚐一樣。不要勸食的人代為敬酒，主人自己獻酒，好像鬼神真的會喝酒一樣；客人走了，主人拜送，回來後脫去祭服，換上喪服，入座而哭，如同親人的神靈離去一樣。悲哀啊！尊敬啊！侍奉死者如同侍奉生者，侍奉死亡的人如同侍奉活著的人，好像沒有形狀，然而都是合乎為人、治國的禮義的。

【評析】

這是荀子著作中最重要的一篇，系統論述“禮”的起源、內容和作用。大戴《禮記》和小戴《禮記》都曾節選其文。

荀子的禮學以“性惡論”為基礎，他認為“人生而有欲”，欲而不得，就會產生爭奪和混亂。制定禮義的目的即在調節人的慾望，從而避免紛爭，保持社會安定。禮的內容，荀子認為有“養”和“別”兩個方面。“養”即“養人之慾，給人之求”，即滿足人的物質慾望和需求，“別”即“貴賤有等，長幼有差，貧富輕重皆有稱者”。荀子認為這兩者是相互依存的。文章對禮的內容進行了詳細地分析，並重點論述了喪祭之禮，然後提出了“隆禮”的觀點，指出禮是治國的根本，是“人道之極”，“天下從之者治，不從者亂，從之者安，不從者危，從之者存，不從者亡”，對禮在維護社會安定方面的作用予以高度評價。

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