和女兒談哲學（中）：人生本沒有意義，但我們要去尋找意義

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四、我們終究要學會坦然面對苦難

人生自有其悲痛的方面，而且這悲痛是深沉的，但是歡樂比悲痛更深沉。“生命是一派歡樂的源泉”，只有對於損傷的胃，對於悲觀主義者，它才是有毒的。對於人生的肯定，來自愛。“我們愛生命，並非因為我們習慣於生命，而是因為我們習慣於愛。”“你願意，你貪求，你愛戀，只因此你才讚美了生命。”

尼采常常把生命譬作一個女子，一個嫵媚的女子，她無恆，不馴，恣肆，允諾著也抗拒著，羞怯而又嘲諷，同情卻又誘惑，因而更具魅力。她使你受苦了，可你又怎麼會不願意為她受苦呢？所以受苦也成了一種快樂。她誠然有她的罪惡，可是當她自道其惡時，她尤為迷人。你也許會恨她，而當你恨她的時候，你其實最愛她。在愛裡總有著瘋狂。大愛不求回報，反而只求報答。如果說生命是歡樂的源泉，那麼，愛就是生命之歡樂的源泉，愛化痛苦為歡樂，化缺陷為美德。熱愛人生的人，對生命滿懷感激之情，肯定人生的全部，連同它的苦難和悲劇……

哲學就是醫治心靈百病的藥石。德謨克利特說：“哲學可以解除靈魂的煩惱。”這句話對所有失去快樂的人而言，彷彿天籟之音，又彷彿是上帝解救苦難的良藥。痛苦的人，都有一顆悲傷的心，哲學，也只有哲學，才可以長久地一勞永逸地把人從這種內心世界的苦痛中解救出來。

人的精神發展要經歷這樣四個階段：首先，幼年時期，完全的自然。自己就是上帝和神。其次，少年之後，外在的物質。開始迷失自我的旅程。其次，中年前後，人性和道德。完全地迷失了自我和開始找回自我。最後，不惑之後，靈魂和上帝。在追尋中度過，在死亡的瞬間回到上帝的懷抱。

人生出現問題，最多的時候是少年和中年時期。這時候，人必定先是處在不斷地追求外界的慰藉，不斷經歷挫折和苦難，然後由向外尋求轉向向內尋求，向心靈尋求解脫。無論在這個階段收穫了怎樣的輝煌，取得了多麼耀眼的成績，但是人的心靈不是平靜的，不是喜悅的。只有那些最後轉向內心尋求到真我，返璞歸真之後，才可以找到真正的寧靜和平和。

這個過程中，迷的人，永遠充滿了痛苦安定的心靈，猶如太空，任白雲舒捲，明月去來，它永不留痕跡，總是空闊無邊，寂然不動。你不要說：待我的什麼問題解決時，我的心便安定了。人生總是有新的問題。你不要說：待我那些重大的問題解決時，留下小問題，將不會如此擾亂我的心。當你的重大問題解決時，留下的小問題，便會成為你的大問題了。你不能等待到某一時，心靈才安定。你等待的心理之本身，是向外馳逐的，他自己便會創造出你無盡之煩惱。你要求安定，你必須當下就開始安定，除此之外，沒有第二條路。

還記得上次信中我們暢談“禪學”，無論是禪學還是“陽明心學”，其核心要義是“心外無物”，學會“向內求”，做到“直指人心、明心見性、立地成佛”——這幾乎就是中國哲學的頂峰，如果內心要解脫、要收穫滿心的喜悅和豐盈，當下就可以做到。

五、人生本沒有意義

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但我們要去尋找人生的意義

確切地說，人生沒有任何意義，但是人要活下去，就需要一個目標，或者說給自己找一個意義。很多人選擇的是一個短期的目標，因為有這個目標，或者慾望的引導，就一直在生命的路上走下去；另有一些人，有一個更高的目標，我們稱之為理想或者信仰的東西，為了實現它而奮鬥不息。這一系列活動的過程，就是人生，也就構成了人生的意義。如果沒有了有意義的人生，人就難有活下去的勇氣。

人是希望的存在，希望就是超越人自然生命的束縛，懷抱著理想與信仰生活。如果人的生命中沒有信仰與希望，人的存在會荒唐，荒唐就會產生無意義感、空虛感與恐懼感，人的存在就會痛苦不堪。從本質上說，道德就是希望，沒有道德的希望就是海市蜃樓！社會和諧、世界大同與宇宙太和的信仰與希望，都要建立在人類的道德基礎上。

孔子說：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。”“天命不可違”。天命就是自然之大道，宇宙之法則。人的一切心思言行不能違背這個原則。在這方面，孔子的思想和老子是一脈相承的。“道德”是制約一切事物的力量之源，宇宙之力。

大量名垂青史者的人生記錄表明：無論任何時候，真善美總在人類程序中高揚自己的旗幟。真誠使人親近，善良使人感動，美麗使人愉悅，美德尤為感人。

我們可以很充分地證明：每一個國家富強、社會安定、人民幸福的時代，主流的思想意識中，一定都是“道”和“德”；同樣，那些很快沒落的王朝和顯貴們，沒有別的原因導致他們走向滅亡——有且只有道德的嚴重缺失！

背道就會敗落！缺德就會亡國！龐大的國家尚且如此，一個螻蟻一般的人，何以能“背道而馳”而不致滅亡？！

認識自己，最關鍵的是要看看自己心中，到底還有沒有道德的火苗在燃燒。這是決定人生福禍的關鍵，是決定命運窮通的奧秘，是打開價值實現之殿堂的鑰匙。

經濟和道德是國家的兩條腿，對個人也一樣。瘸了任何一條腿，都是站不穩的。不要只看到眼前，而不願意看到結果；也不要只看到現象而看不見內容；不要只看到花朵綻放時的明豔而忘記了它生長中經歷的風刀霜劍。

什麼是道德？雨果說，道德是真理之花。蘇格拉底說，罪惡即是對於道德的無知。法國的霍爾巴赫指出，做善事，為他人的幸福盡力、扶助他人，就是道德。“道生之，德畜之”，“萬物莫不遵道而貴德”。這是《道德經》五十一章中的兩句話。

透過哲學，我們探尋萬物的規律，這就是“道”，它是產生天地的本源，無形無相的卻又無處不在；人遵循“道”的思想與行為就是德。道為德之體，德為道之用。一個是根本，一個是表象。《鬼谷子》有一句話：“道者，天地之始，一其紀也。物之所造，天之所生。包容無形化氣，先天地而成，莫見其形，莫知其名，謂之‘神靈’。故道者，神明之源，一其化端。”這句話的意思是所謂“道”是產生天地的本源，哲學叫第一因或絕對真理。

人類要生活得好，就要尊重這種自然法則和規律，也要和宇宙自然的執行一樣和諧有序。人們要尊重和遵守這種自然規律和法則，首先就要認識和把握這種法則和規律。人們逐漸把人類對宇宙自然、人類社會和人類自身發展變化的認識成果稱之為“德”，“習於道而有得，為德”。認識得越深刻，德性就越高；能夠很好地認識和把握宇宙自然法則和規律的人，就是具有卓越品質的人，即德性高尚的人。

道德在在全人類來說，都是一致的，無論是在怎樣的政體下、在怎樣的經濟形態中，絕大多數人都崇尚公平、正義、善良、樂觀、博愛、堅強、和平、勤勞、平等、民主、誠信等美德，其中還有部分人是大公無私、大愛無疆的典範。

我們今天來看孔子和基督，一個是東方的聖人，一個是西方的聖人，他們互不相識，道德和思想卻有著驚人得相似。人類道德的起源上如此，無論後來如何發展和完善，其根本上是一致的。任何一個國家出現的聖人，他都不屬於這個國傢俬有，他是全社會全人類的老師。這就好比一個根上長出的枝幹，有的向東，有的朝西，但結果是一樣的，橡樹就是橡樹，楊樹就是楊樹。道德不分中外，不分地域和種族。

母愛是道德最具體的表現。我們住在母親的宮殿裡，吸收著母親的心血，感受著母親呢小心翼翼的呵護，我們由一個肉眼看不到的受精卵長成一個嬰兒，經過一番艱辛的孕育，是母親冒著生命的危險將我們生了出來。女人生孩子，那是世上最危險的活計，是一命換一命的過程，母親為了孩子的順利出生，是抱定了必死的信念，所謂“孩子的生日，母親的難日”是一點不假。事實上，有很多母親並沒有走過這個“鬼門關”。母親偉大而無私的愛，從一開始就感動著我們，包圍著我們。

很多人拜佛求佛，信仰上帝，可是佛在哪裡，上帝在哪裡？我們看見了嗎？母親如佛，母親如上帝。母親代表著天地，代表著愛，代表著天地之大道。

宗教為什麼能流傳千年而不衰？因為她代表了世人的對道德的渴望和追求；宗教的核心教義是什麼？是愛！是《聖經》中的愛人如愛己；是儒家的“己所不欲，勿施於人”；是墨家的“兼愛”，是道家的“慈”。讀到這個內容，任何人都是宗教的信徒，讀不到這個字眼，枉讀詩書，作踐文字而已。

道德有先天的因素，但更多來自後天的培養。羅家倫在《道德的勇氣》中說：道德除了天性的敦厚和體魄的雄健之外，還要有後天的鍛鍊：一是知識的陶熔；二是生活的素養；三是意志的鍛鍊；四是臨危的訓練。

中西方傳統文化都認為，一個人天生的德性（即人性），是其成為具有優秀品質的人的潛在因素，但要真正成為一個具備各方面優秀品質的人，其先天具有的德性必須要經過長期的培育和涵養；這種培育和涵養，在中國傳統文化中，有時候稱之為“修己”，有時候稱之為“修身”，就是我們今天說的道德修養。目的是一樣的，就是培育、涵養德性；一個人還有擁有了對德性的培育和涵養，他才能成為一個真正的人，一個優秀的人，才能具有像風一樣影響別人的人。

人是社會性的動物，人的美德的磨鍊和養成，是在一定的社會環境和社會實踐中進行的，時代變遷、社會變革、生活中的苦難、危險、不幸等等，都是人們學習和運用美德的良師。

人的力量若不與道德的靈魂結合在一起，它可能只是邪惡的化身。洛瓦利斯在他的《論道德》一書中指出，道德最危險的敵人是一個假想的最大的野蠻人，他擁有最大的力量和最充沛的經歷，如果再賦予他以狂妄自大、野心勃勃和自私自利的品性，他就成了一個十足的惡魔。現代社會高科技犯罪的比率越來越高也說明一個道理：知識的教育失去了道德的根系，結出苦果就是必然的。

相反，由高尚道德情操激發出充沛精力的人是大不相同的，他的行動受著正直的品格和生活的責任等原則的制約，具有愈挫愈勇、戰勝一切困難的勇氣和力量，知識欠缺、技能匱乏、環境惡劣都對其構不成大的影響，反而會激發其上進的激情。

“種樹者必培其根，種德者必養其心。欲樹之長，必先始生時刪其繁枝；欲德之盛，必先始學時去夫外好。”不要想透過外物來使自己品德高尚，王守仁《傳習錄》如是說。

無論在此之前我們過著什麼樣的生活、抱有什麼樣的人生態度；無論我們曾經怎樣地傷害過他人和自己、人生是經歷了什麼樣的變故；無論我們以前有過多少的失敗和痛苦；無論我們想在未來的日子實現什麼樣的人生追求，生活也必然給我們創造了一條光明和幸福的人間正道。

清空一切的知識、成見和嗜慾，以赤子之眼，看待一切。從這一刻開始，建立一種全新的價值觀，開始一種全然不同的愉快的人生體驗。

道德是一種知識，可以習得。道德學習有三種狀態，一種是依從性學習，對社會規範不理解，但出於自身需要仍然遵照執行；一種是認同性學習，對社會行為規範的高度認同主動接受；一種是信奉性學習，將社會價值內化為個人價值，信奉形成自覺機制，信仰道德如同信仰宗教，這是人的道德構建完成的標誌。

一個人的道德，體現在三個方面：一是無我。很多人行道德，常常是為了能夠不受懲罰地行邪惡。懷有私心去做事情，做了天大的好事，那也不叫好事，叫交易。道德沒有功利心，做事不要有受私慾的誘惑，“生而不有，為而不恃，功成而弗居”。叔本華說：“一個行為洩露了帶有自私性的動機，它的道德價值便降低了；如果那個行為動機赤裸裸凸顯，其道德價值則全被毀滅。所以沒有自私動機就是一個有道德價值行為的標準。”

二是愛，發自真心地喜歡別人、愛惜物事。真心覺得世間每一個人、每一件物品都是大自然的傑作，都是陽光照耀、雨水滋潤、大地生化的結果，從而喜歡他們；每一件衣物、每一口飯菜、每一張紙都是人的血汗的結晶，從而珍惜它們。

三是奉獻，就是把我的一切都用來佈施、施捨，可以用飲食、可以用財富、可以用力氣或者智慧、道德、思想，去幫助他人，成就社會，像蜜蜂釀蜜，像春風吹開花朵，像雨水滋潤莊稼一樣，讓自己的價值得以最大化地實現，以此證明，這個世界沒有白白養活我一回，當我走向死亡的時候，我能夠為自己度過有價值的一生而感到欣慰。

注：之所以把這篇文章也歸在《談哲學》一文中，是因為我始終認為《倫理學》不能脫離哲學的根和主幹，它只是哲學的一個枝脈。