道家為什麼更崇尚“無”？太上老君舉了八個“除有”例子

在道家文化當中，“無”與“有”其實都是非常重要的概念。

但是，相對於“有”而言，道家似乎更崇尚“無”，如《道德經》中講“無為無不為”、“無為而治”、“有無相生”、“有生於無”等。

那麼，道家為什麼更崇尚“無”呢？

其實道家之所以更崇尚“無”，最根本或最大的原因，或許正是因為“無”更加有用。

我們舉個例子。

老子畫像

一個房子，真正有用的地方，並不是實體部分，而是由實體部分呈現出來的“空”。

所謂“空”，在此就是“無”。

更何況在道家文化當中，“無”並非是指沒有或者不存在，而是強調存而不有，自然而然。

如在《太上老君內觀經》中，太上老君就舉了八個“除有”的例子，即：

“老君曰：所以言虛心者，遣其實也；無心者，除其有也；定心者，令不動也；安心者，使不危也；靜心者，令不亂也；正心者，使不邪也；清心者，使不濁也；淨心者，使不穢也。此皆以有，令使除也”

所謂“除有”，就是指令使除也，即“無”之意。

在這段話中，太上老君講，所謂虛其心，就是為了實其腹；所謂無心，就需要除其有；所謂定心，那就需要使其不動；所謂安心，就是教人沒有危機感；所謂靜心，就是讓心不亂；所謂正心，就是使心不邪；所謂清心者，就是避免不讓心變濁；所謂淨心，亦是讓心避免變得汙穢等。