路西法效應：好人是如何變成惡魔的 情境的力量

善惡只在一念之間

人性本惡還是人性本善

環境改變人還是人改變環境？

歷史上曾發生過無數人間慘劇：納粹屠殺猶太人，南京大屠殺，亞美尼亞大屠殺，盧安達大屠殺等。而今天，從違反道德的霸座，插隊，破壞公共環境，到觸碰人性底線的事情仍在不斷上演，滴滴順風車殺人，中通快遞強姦案，保姆縱火案，美軍伊拉克虐囚醜聞，屢屢發生的校園欺凌槍殺案，網路上隨處可見的語言暴力……這不禁讓我們戰慄的懷疑人性真的是本惡嗎？如何在這個兇殘的世界安心生活，如何遠離邪惡，讓世界對我們溫柔以待？一念成佛一念成魔的界限在哪裡？

天使是如何墮落成惡魔的？

什麼是路西法效應？

路西法（Lucifer）曾是上帝最寵愛地位最高的天使——熾天使。然而他恃寵而驕日漸驕橫，拒絕臣服於聖子基督，並想與上帝平起平坐，帶領著三分之一的天使於天界北境叛變。失敗後墮落到地獄成為惡魔。此後上帝創造了新天新地和人類，路西法為了復仇化作蛇潛入伊甸園，引誘夏娃偷食禁果。使得新造物人類一同墮落，為魔鬼們開啟了新世界大門，從此世間佈滿罪惡、疾病、邪惡、死亡。

路西法效應寓意著善惡只在一念之間，並非不可逾越，強調了情境的作用，好人也會受到環境的影響而作惡。行惡之人本身就邪惡，還是由於環境的激發而為之呢，在善惡的面前，什麼因素促使人們做出選擇？我們是否會像上帝最愛的大天使路西法一樣，被情境推著走而不知不覺地對他人做出背信棄義之事呢？

美國著名社會心理學家菲利浦·津巴多在他的經典著作《路西法效應——好人是如何變成惡魔的》中對好人是如何變成惡魔的現象作出了詳細的解釋。

《路西法效應：好人是如何變成惡魔的》

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作者菲利普·津巴多

傳奇的真人實境實驗

瞭解人性的經典著作

作者介紹

畢業於耶魯大學的菲利浦·津巴多（Philip Zimbardo）在心理學界是大神級的人物，他主創了美國公共電視臺的獲獎節目《探索心理學》。由於津巴多教授四十多年來在心理學研究和教學領域的傑出貢獻，他曾獲得希爾加德（Ernest R。Hilgard）普通心理學終身成就獎。而讓津巴多譽滿天下的是《路西法效應》這本書的前身：斯坦福監獄實驗，這個實驗的過程後來也多次被拍成電影。這個實驗到底是怎麼回事呢？裡面到底出了什麼問題呢？答案就在這本書裡。

書中著名的“斯坦福監獄實驗”

1971年，社會心理學家菲利普津巴多教授主導“斯坦福監獄實驗”；該實驗有如一發震撼彈，引爆全球心理學界重新審視以往對人性的天真看法。三十年後，津巴多教授以《路西法效應》首度親自撰述、並呼應從“斯坦福監獄實驗”到“伊拉克監獄虐囚案”三十多年來觀察到的社會現象，深度剖析複雜的人性，全盤且深入解釋“情境力量”影響個人行為的概念。

實驗挑選了徵募來的受試者，都是身心健康、情緒穩定的大學生，這些人被隨機分為獄卒和犯人兩組，接著被置身於模擬的監獄環境。實驗一開始，受試者便強烈感受到角色規範的影響，努力去扮演既定的角色。到了第六天，情況演變得過度逼真，原本單純的大學生已經變成殘暴不仁的獄卒和心理崩潰的犯人，一套制服一個身份，就輕易讓一個人性情大變，原定兩週的實驗不得不宣告終止。

這個實驗在第六天就宣告結束了。在這六天裡，津巴多親眼見證了以往溫文爾雅，彬彬有禮的大學生如何蛻變成了兩群人：一群揮舞著警棍肆意侮辱同齡人的獄卒，和一群唯唯諾諾戰戰兢兢的囚犯。這兩群人中有邪惡的獄卒赫爾曼，有服從所有指令卻堅守底線的犯人2093“中士”，有沉默的好獄卒蘭德里，也有堅持抵抗寧可絕食也絕不服從的416，甚至包括在實驗中漸漸失去中立態度成為“警務長”的津巴多本人，他自己也經歷了在維護監獄執行的“警務長”和把受試者的健康福祉看的高於一切的“心理學家”雙重身份之間的碰撞交鋒。最終，在和同為心理學專家的女友的一場爭執之後，津巴多“幡然悔悟”，親自宣告實驗提前結束。

“斯坦福監獄事件”從此就成為一個著名的新聞話題，無數的新聞媒體、電視劇、電影都曾經反覆的提起或演繹這個故事，實驗中的每一個人物，都為人們呈現了模擬情境中每一面真實的自己，反映了在情境及系統的力量下，人們從友善轉為邪惡的“路西法效應”。

這個實驗反應了情境包括權利，角色等對人的影響。環境讓你是獄警，你就趨向暴力；環境讓你是囚徒，你就趨向畏縮。實驗顯示：好人也會犯下暴行。

2007年，津巴多教授首度撰書詳述其事，並結合從該實驗到伊拉克監獄虐囚案三十多年來發現的社會現象，深度剖析複雜的人性，透徹解釋“情境力量”對個人行為的影響。為什麼優秀的美國女兵會對伊拉克戰俘做出虐囚的性遊戲？為什麼護士明知醫生處方超劑量，卻仍遵從指示開藥？為什麼上司只是暗示和默許，屬下卻惟命是從甚至變本加厲？在日常生活中種種社會角色劇本的規範與約束下，我們是否會像上帝最愛的天使路西法一樣，不知不覺地對他人做出難以置信之事，從而墮落成魔鬼撒旦。善惡的界限在哪裡？

當今社會令人咂舌的罪行屢屢曝光，

為什麼美國小石城城郊社群爆發高中生槍械掃射，造成幾十名學生和老師死傷？為什麼一對英國學生會在購物中心綁架三歲孩童，最後還冷血殺害？為什麼無數巴基斯坦和伊拉克青年男女會成為自殺攻擊炸彈客？為什麼許多歐洲國家的人民，明明曉得極有可能被納粹逮捕，危及自身和家人生命安全，仍然選擇保護猶太人？為什麼許多國家裡的

“

吹哨人

”

冒著個人損失的風險挺身而出，揭露當局者的不公正和不道德的行為？如果這些事情離你太遙遠，那麼插隊，破壞公共設施，霸座等不文明行為是否讓你避之不及，滴滴順風車殺人，快遞強姦案，虐待兒童等熱點事件是否讓你不寒而慄？

本書中的觀點是個人的性情不是一成不變的，善惡之間並非不可逾越，人會受到情境的影響做出行善還是作惡的舉動，不合理的社會情境會讓好人變成惡魔。舉個淺顯的例子，如果飯店的飯桌一塵不染，你也會傾向於不留下垃圾痕跡，甚至小心到不想在透明的水晶玻璃上留下指紋。而到了一個亂糟糟的環境，到處都是廢紙垃圾，桌子油汙又有殘羹剩飯的，你就可能無意識的丟下點垃圾，根本不會想維護環境，因為已經很糟糕了。如果一個社交圈子風氣很好，家庭觀念很重，那麼一個人出軌的可能性就會降低，因為風險極大，TA有可能會被排斥，失去所有的朋友。而如果一個圈子都在互相欺瞞當託，很多離婚或者出軌的，那麼正常人過去也會被帶歪的。會被不正的風氣影響。不禁讓人聯想到古代孟母三遷的智慧，認為自身居住的地方，應該有仁人君子為鄰，以得到其薰陶。

每個人身上都有天使和惡魔的成分，不好的風氣環境或不合理的制度會將“惡魔”成分激發出來。作者認為作惡並不需要大奸大惡之人，罪惡往往都是由普通人付諸實行；同時，英雄行為也是平常人做出來的，任何一個人都是潛在的英雄。

那麼面對環境的壓力我們該怎麼堅守住自己的道德底線？我們自己是否可以創造一個好的環境來把惡魔壓制下去，讓大家都友善相待？而不是被動的被環境牽制，不自覺的墮落做出不道德甚至傷害別人違法的事情？讓我們一起跟隨作者去探尋神秘的“路西法效應”。

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特質、情境

面對“惡人”傳統取向會分析特質及其來源，如基因，個性，品格等。精神醫學、臨床心理學、人格與衡鑑心理學皆傾向特質論，在非常態行為出現時會以“誰”的問題為出發點分析時間，例如“誰”為此事負責，“誰”應受譴責，而“誰”應得到讚揚？

社會心理學家是從情境出發，避免特質論，會以“什麼”來提問，在“什麼”狀況下會造成某種反應，“什麼”引起的，當事者是在“什麼”情境下做出行為決定的。如果情境改變是否會有不同的結果。

從情境取向這種觀點來解釋問題，試圖理解為什麼人們會這樣做事、那樣做事，理解該怎麼做才能讓生活變得更好。而不是一出現問題就看動機，特徵，回顧過往言行舉止，甚至一竿子打死過往的成就和貢獻。比如近期消失的范冰冰，曾經眾星拱月現在變成了“透露著人間最大的涼薄”。世人只愛錦上添花，極少雪中送炭，而牆倒眾人推才是常態。在個人主義當道的社會中，大多數人在分析他人行為時，都傾向高估特質的重要性，而低估情境因素。

毫無疑問，我們的思維和行為準則是受到身邊環境的影響，對有智慧的人而言需要時刻警惕身邊環境對自身的侵襲，還可以進一步透過營造特定環境來實現操控其他人。

比如破窗效應，環境中的不良現象如果被放任存在，會誘使人們仿效，甚至變本加厲。一幢有少許破窗的建築為例，如果那些窗不被修理好，可能將會有破壞者破壞更多的窗戶。最終他們甚至會闖入建築內，如果發現無人居住，也許就在那裡定居或者縱火。一面牆，如果出現一些塗鴉沒有被清洗掉，很快的，牆上就佈滿了亂七八糟、不堪入目的東西；一條人行道有些許紙屑，不久後就會有更多垃圾，最終人們會視若理所當然地將垃圾順手丟棄在地上。及時制止不合理的行為才能創造好的環境影響他人。在歐洲，如果有插隊，在公交車上佔老年人的座位，隨手扔垃圾等不文明的現象，所有的人都會以譴責的眼光看TA，而且會有人指出來提醒，違規者自然會臉紅改正。如果看到偷盜行為不報警，就會縱容罪犯再次行惡，自己受害的機率也會提升。營造特定的環境就是津巴多教授所說的普通人中的英雄主義，不需要有三頭六臂，不是超人蜘蛛俠蝙蝠俠，沒有特異功能，而是看到不正常的行為會挺身而出，堅持正義。

“情境論”為道德鬆綁，但並不逃避錯誤，不是為罪犯開脫，不會縱容胡作非為。路西法效應絕不是說人們不用對自己的行為負責了，把錯誤全歸咎於外界環境。法律是有侷限的，治標不治本，只能夠懲治一個人的罪惡，而非導致罪惡的所有連帶體。它將整個社會，每個人，上層建築都置於良心的拷問之下。

目睹霸座，插隊，甚至搶劫行為時，明明可以阻止或者提供幫助卻不施以援手，就是在縱容惡魔，助紂為虐，培養惡魔滋長的環境，最後自己就極有可能會受到惡魔的待遇，而自己也可能變成惡魔，走進了惡性迴圈。

每個人都有責任營造激發天使的環境，而不是創造惡魔。在這個良性環境下，你以及你的家人朋友就會被溫柔以待。