教化是學問的外用：閒話連篇讀《論語》——為政篇第二

側重是什麼意思

《論語》的為政篇，是延續學而篇講外用的，為政並不專指當官搞政治，小到當一家之長，中到領導一個團隊，大到治理一個國家，都包含在內，為政更側重教化一方——教育和感化，也有領導的意味，這是一種學問的重要外用。

為政篇可以粗略地分成三個部分：第一部分圍繞“為政以德”展開，提倡以德業和禮的精神來教化，從個人出發以孝道延伸到君道和臣道，側重在微觀。第二部分講為政的一些原則和為人處世，側重在中觀。第三部分講為政、治國具體的舉措，側重宏觀。

茶文化（配圖）

第一部分原文：

為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。

《詩》三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪’。

道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。

吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。

孟懿子問孝，子曰：“無違。”樊遲御，子告之曰：“孟孫問孝於我，我對曰‘無違’。”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”

孟武伯問孝。子曰：“父母唯其疾之憂。”

子游問孝，子曰：“今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？”

子夏問孝。子曰：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”

吾與回言終日，不違，如愚。退而省其私，亦足以發，回也不愚。

為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。

德者得也，表示好行為的成果和作用，古代“道德”是兩個意思，道是思想修養，德是成果，按照今天的“以結果為導向”來講，光有指導思想還不行，得把這個指導思想轉化為現實的德業成果，才算有道德。開篇直接點出全篇重點：教化一方要以好的結果來導向，如北極星一樣，做好了自己，下面的人就像滿天星辰一樣，跟著你的指引動。

《詩》三百，一言以蔽之，曰：“思無邪”。

這裡繼續點題，人活著就會思想，有思想就有問題，有問題不解決就容易出偏，經過教育感化才能走上正道，所以孔子告訴我們他整理《詩經》，有一個大原則就是為了“思無邪”，讓社會上的思想不要出偏。

道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。

“道”通“導”表示引導、領導，“齊”指教化約束。延伸“為政以德”：如果用政令來管理，用刑罰來約束，民眾只會為了免於被罰而行事，內心無羞恥之心，不敢為惡，但為惡之心仍在。如果以德業來引導，以禮義來教化，大家就有羞恥心，會自動自發地走向正道。

吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。

這裡插了一段孔子的人生自白，給人感覺很突兀，其實不然，前面講為政要以德為本、以詩禮精神為輔，但還不夠，教化一方還要有人生經驗，把孔子的人生經驗編進來，猶如例證。

孔子十五歲立志做學問，經過十五年到了三十歲就“立”了，“立”即不動，做人做事處世的道理確定不變了，但這個時候還不夠堅定，有搖擺和懷疑，到了四十歲才不懷疑，到此都是指形而下的學問。到了五十歲知天命，這是形而上的本體，知道了世界執行的本原，“見道”了，六十歲好話壞話都聽多了，內心如如不動，七十歲心物一元，不勉而中，隨心所欲而合乎法度，“得道”了。

接下來四句都是講孝的，針對不同人孔子回答的還不太一樣，給人感覺跟前文牛頭不對馬嘴，其實這還是“為政以德”的引申發揮。

孟懿子問孝，子曰：“無違。”樊遲御，子告之曰：“孟孫問孝於我，我對曰‘無違’。”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。”

孟武伯問孝。子曰：“父母唯其疾之憂。”

子游問孝，子曰：“今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？”

子夏問孝。子曰：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”

孟懿子是魯國的大夫，孟武伯是孟懿子的兒子，樊遲、子游和子夏都是孔子的學生。對孟懿子，孔子告訴他不要違背就是孝，這個回答有點打太極的感覺。畫面一轉，樊遲跟老師駕車出門，孔子把這事告訴了他，並做了解釋：父母活著的時候，要如禮侍奉，父母去世了，也要如禮葬祭。

對於孟武伯，孔子告訴他：父母看到自己的孩子生病了，那種憂愁和擔心，多麼深刻，你要去體會這種心境。養兒方知父母恩，你做到對父母也能如父母對兒女的那種程度的關心，這就是孝。

對子游，孔子說現在的人以為只要能夠贍養父母就是孝，這不是真孝，養犬養馬也是要給它吃飽的，如果內心不敬，贍養父母跟養犬馬有什麼區別。對子夏，孔子說孝難在態度，始終和顏悅色，有事的時候幫長輩做事，有好吃的拿給長輩吃，難道以為這就是孝？孔子對兩位弟子分別說了孝道的內在和外在，孝順第一個要內心有敬，第二個外在的臉色表現很重要。《禮記》有云：“孝子之有深愛者，必有和氣，有和氣者，必有愉色，有愉色者，必有婉容”，人的臉色，往往是其內心真情的流露。

吾與回言終日，不違，如愚。退而省其私，亦足以發，回也不愚。

最後講到顏回的修養，孔子說我和顏回談話，有時候談一整天，他從來沒有反對過我的意思，看起來笨笨的，但是當他不在我面前時，做人做事都會自己檢討自己，結果不但懂了我的意思，還能更進一步發揮，由此看來顏回並不笨。

第二部分原文，主要談為政原則：

視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？

溫故而知新，可以為師矣。

君子不器。

子貢問君子。子曰：“先行其言而後從之。”

君子周而不比，小人比而不周。

學而不思則罔，思而不學則殆。

攻乎異端，斯害也已！

由，誨汝知之乎！知之為知之，不知為不知，是知也。

子張學幹祿。子曰：“多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”

視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？

為政的首要是人，所以首先講到觀察人的學問

，

孔子說觀察人要抓住三點，看他做事的動機和目的，為了什麼？看他達成目的的路徑和手段，怎麼做？看他安於什麼，就是看他志趣在哪？做什麼能使他快樂和心安，心不安易生改變，難以有成。視、觀、察由淺入深，依此觀人，沒有誰能藏匿得了。

這裡雖是觀人，反過來何嘗不是觀己自省的一種方法，自己追求所為何事？動機為善，手段為善否？手段為善，如果不是自己心之所樂也是不靠譜的。時時如此觀照自心，未嘗不能越來越接近自己的人生使命。

溫故而知新，可以為師矣。

這句字面意思很好理解，認識了過去的就知道了未來，為政之人就能做到“前事不忘，後事之師”。下面提到

君子不器

，君子不應拘於一個定型的人。一個為政的人往往是“通才”而非“專才”，樣樣都要懂，允文允武，提起便用，放下便休。這裡提到君子所以《論語》下面又適當展開了一下。

子貢問君子，子曰：先行其言而後從之。君子周而不比，小人比而不周

。孔子說君子是行動在言論前，先做到再說，大家自然會跟從。周和比都有親近之意，只是周是普遍，比是偏私，君子是儒家的理想人格（有時候也指領導者），小人並不是當前意義的“小人”，而是指一般人。這裡講君子為人對每個人都一樣，不偏私，而一般人往往以“我”為中心，跟我趣味相投的就對他好一點，不相投的就不理他，這裡也是點出為政教化不能偏私。

學而不思則罔，思而不學則殆

。繼續是講君子的道理，只向外求學而不加以思辨，沒有自己的中心思想容易陷入迷茫，固執己見而不用學問加以訓練、印證就很危險，容易走極端，下面接到

攻乎異端，斯害也已！

異端即特別的一頭，在此指極端、偏門，專攻極端的思想不走正路的，是有害的。但孔子並沒有說絕對哦，用了一個“攻”字，竊以為異端也是有用處的，但是畢竟不是正道，要以德業為基礎才能“用之即舍”。

那怎麼樣不走異端呢？

由，誨汝知之乎！知之為知之，不知為不知，是知也。

借告誡子路的話來說明。子路的名字叫仲由，是一個頗有遊俠氣質的人，

性情剛直，好勇尚武，這樣的人是很容易鑽牛角尖走極端的。孔子教育他一個人要平實，尤其是為政或當領導人，懂得就是懂得，不懂就是不懂，不要打腫臉充胖子，這就是智慧。

上面都是講大原則，下面用一個具體的例子來講為政與學問（為人處世）的關係，

子張學幹祿。子曰：多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。

“祿”在古代是指有食物配給的崗位，“俸”則相當於月薪，而且“祿”位是永久的，相當於現在的鐵飯碗。孔子其實不希望門下弟子熱衷於求官做，不過子張這位學生倒直接了當，就是來學怎麼拿到祿位的。

孔子也循循善誘，傳授了一套辦法：要做一個好乾部，凡事要多聽，對可疑的持保留態度，講話要謹慎、不講過分的話，如此就少過錯。凡事多看多體察，對疑難的有風險的持保留態度，特別是對於模稜兩可的事情一定要小心處理，不要有過分的行動，這樣就少後悔。一個人做到講話少過錯，行事少後悔，這樣無論幹哪一行都會得到比較好的結果，“祿位”自然就在其中了。

給子張的教誨重點在“慎”，在當時的背景和環境來看，慎是一種美德，特別是掌握權力的上位者，不過對於現代推崇“創新試錯”以及“個人自由主義”的大背景下，也許就不那麼合時宜了。讀者朋友可以辯證地看待，重在“對治”。

第二部分重點講為政中為人處世的部分，以及為政的原則，第三部分就正式講到政治了。

第三部分原文：

哀公問曰：“何為則民服？”孔子對曰：“舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。”

季康子問：“使民敬、忠以勸，如之何？”子曰：“臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。”

或謂孔子曰：“子奚不為政？”子曰：“《書》雲：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施於有政。’是亦為政，奚其為為政？”

人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？

子張問：“十世可知也？”子曰：“殷因於夏禮，所損益，可知也；周因於殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖百世，可知也。”

非其鬼而祭之，諂也；見義不為，無勇也。

哀公問曰：何為則民服？孔子對曰：舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。

哀公是當時魯國的國君，這應該是很正式的君臣奏對場景，直指正直的人，枉指邪曲奸佞小人。國君問怎麼樣使民眾順服，孔子給的方案是把正直的人提拔上來把邪曲的人安置下去，反之則民不服。

為什麼孔子會給出這樣一個看上去人人都懂的方案呢？好像當君王的人是傻子一樣。以現在的經驗推測，也許這就是看戲容易做戲難，上位久了“資訊繭房”越堅固，難以辨別直和枉。以筆者的經驗，管理的團隊層級超過3層時，獲得的資訊就已經是被過濾後的了，所以才有“逐級安排工作，越級瞭解資訊”的做法。

季康子問：使民敬、忠以勸，如之何？子曰：臨之以莊則敬；孝慈則忠；舉善而教不能，則勸。

季康子是魯國的權臣，後來魯國就是亡在他們手中，他問孔子怎麼樣驅使民眾才能讓他們尊敬人、忠於事、加倍努力。孔子的答案是接近群眾時，內心莊重，他們自然會恭敬，對群眾付出像兒女、父母一樣的真情，他們自然會盡忠，獎勵做到好的教導做得不好的，他們自然會加倍努力。

這兩句對比我們看到，孔子會對君和臣做的答覆是不太一樣的，對君更側重於用人，對臣則更側重於具體的心態和做法，從這也可以看出孔子並不迂腐，對管理有很切實的經驗。

或謂孔子曰：子奚不為政？子曰：《書》雲：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施於有政。’是亦為政，奚其為為政？

這個時候有人跳出來，說你自己你吹了半天牛說了這麼多為政的道理，你自己怎麼不出來為政呢？孔子引用《尚書》說的在家孝順父母、在社會上團結兄弟、朋友，這兩件事做得井井有條，再把這道理推而廣之就是為政了，何必一定要出來當官才是為政呢？

人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？

把孔子講“信”的一段話編在為政篇的尾聲，似乎不太順暢，但我們既然是連篇讀，就要圍繞主題來理解。因為編論語的人本來就是把孔門零散的言論編纂在一起，所以表面上看一定是不連貫的，但主旨和精神是連貫的。這裡按照為政的主旨來理解，側重的是為政之人的言而有信，延伸意思是制定政策、做決定的時候要目光遠大，有“百年大計”的胸懷，只有這樣才不會朝令夕改，令群眾無所適從。輗和軏分別是牛車和馬車連線牛馬和車的關鍵部分，如果沒有“信”就如同失去了最關鍵的部分，車子是走不動的。

子張問：十世可知也？子曰：殷因於夏禮，所損益，可知也；周因於殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖百世，可知也。

快結尾了那個學幹祿的子張又提出了一個問題，問孔子是否可以先知，世是一代人的時間，也有說是三十年一世，不過這不重要。孔子回覆說殷商繼承了夏文化，有所變化是知道的，周朝繼承了商朝文化，有所變化也是知道的，以後取代周朝文化的，即使經過了更久遠，也是能夠知道的。歷史的演變不是突然的，都是漸變的，所以溫故而知新，未來的變化趨勢幾乎可以很清晰地瞭解到，這裡與前文的道理做了呼應。

非其鬼而祭之，諂也；見義不為，無勇也。

這是為政篇的最後一句，此處的鬼指的是祖宗，中國傳統講孝道，敬祖宗也可稱為拜鬼。這裡提到祭祀別人的祖宗就是拍馬屁，看到應該做的事情不敢去做就是沒有勇氣。這句話放在為政篇最後，我認為還是突出兩個重點：一則為政應該“有所為有所不為”，二則要有大無畏的犧牲精神。

大家有什麼想法或者希望重點解讀的部分，歡迎給我留言交流~

參考材料：

1、《四書章句集註》，朱熹

2、《論語正義》，劉寶楠

3、《論語疏證》，楊樹達

4、《論語新解》，錢穆

5、《論語別裁》，南懷瑾