六祖警示：不懂一個道理，禪修越勤越焦慮；此理還對俗人有啟示

題記：解讀《壇經》，吸取佛教智慧，解脫人生煩惱，開創幸福生活。

《壇經·般若品第二》相關經文：

善知識！莫聞吾說空，便即著空。

第一莫著空

；若空心靜坐，即著無記空。

善知識！世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中。

世人性空，亦復如此

。

善知識！自效能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，

心如虛空

，名之為大，故曰‘摩訶’。

經文“人生君”解：

1、不著“無記空”

愛學習的你們啊！不要聽我說佛就住在人的妙性之中，人之妙性的特點是空。於是，你們便

想盡一切辦法讓自己的心念駐留在“絕對空無一物”的境界

，透過數息、打坐、禪修等一切辦法排除雜念，想永遠把自己的思維固定在空無一物的狀態之中。並打心眼裡認為只要這樣持久修持，就可以成佛。

你們這樣認為就錯了，這樣的禪修打坐是成不了佛的

。你們此處的錯誤在佛學上有個專有名詞，這叫“執著無記空”。

執著無記空是修不成正果的

。

你們之所以做錯了，問題的關鍵在於，

你們對“性空”的理解是錯誤的。

前面我說過，作為佛之駐地的“人之妙性“的特徵是“空”。所以，你們就想當然的認為，

這個“空”就是“空無一物”之空，於是，順此理解，認為修禪打坐就是要強迫自己的心念空無一物。

我告訴你們，這樣理解“妙性真空”是大錯而特錯的。

2、人之妙性是“虛空”不是“無記空”

“人之妙性”的“空”既然不是“空無一物”之空，那麼它的真實狀態是什麼呢？

“

妙性之空”的真實狀態其實就像宇宙的“虛空”

。宇宙的“虛空”不是空無一物，而是內涵著世界上所有的事物，或者說，世界上所有的事物都存在於宇宙的虛空之中。

想想看吧！我們看到的日月星辰、山河大地、各色人物、動物植物、真理與謬誤、天堂地獄、甚至須彌諸山……哪個不包涵在宇宙之中呢？

宇宙對這一切的態度是：

容納這一切，讓這一切都按自己的規律自生自滅，不偏愛任何一種事物，也不特意干涉任何一種事物。

任何一種事物來了就來了，消失了就消失了。對任何一個“來了”的事物宇宙不會感到欣喜，對任何一個消失了事物，宇宙也不會感到悲痛。

宇宙對存在於她之中所有事物的這種態度，就是我所謂的宇宙“虛空”的真實意義。

3、“妙性虛空”之狀態

人之妙性的“空”就應該如同宇宙的這種“虛空”：

不是空無一物之空，而是內涵萬物，但對進入心念中的“萬物”不偏愛，不執著

；

讓心念中的所有念頭都自生自滅，對任何一個念頭，既不強加排斥，也不強求到來，當然，對空無一物的念頭本身也不強求、不執著

。

一句話，作為佛之駐地的“人之妙性真空”不是“絕對無善無惡、無是無非、無喜無嗔的空無一物”，

而是包容一切善、惡、是、非、喜，嗔，但從不有意讓任何一物駐留下來

。

或者是說，

讓一切隨緣而來，緣滅而去，讓心永遠不染著

”，讓心虛空廣大，讓心永遠處於一種自由活潑的狀態，而從不強求心處於哪一念，當然也不強求心處於空無一物之念啊！這才是我所說的人性妙空之真實意涵，這也是佛之駐地的真實狀態，當然也是禪修打坐時理應追求的心念。

把握了這個意涵才能稱之謂“大”，稱之謂我們常唸的“摩訶般若波羅蜜”之“摩訶”。

啟示“人生君”評

在人生君看來，此段經文有兩方面啟示，一是對學佛者，一是對世俗之人。

1、打坐需心念“虛空”

學佛，尤其是學習禪修，往往要練習打坐，在打坐中學習控制自己的意念，達到佛教中所謂的“看空”狀態。這大約是禪修的第一步。

而初學禪修者往往不能很好控制自己的意念。常會出現這樣的情況：

越想讓自己的心靜下來，心越靜不下來

。越想壓制雜念，念頭反而越雜越多，甚至平常不見的稀奇古怪之念頭也出來了。於是搞得自己焦慮、緊張，脾氣大漲，發展到最後，只好無奈放棄禪修，認為自己不適合進行禪修。

我們真不適合禪修嗎？學了惠能大師的這段經文，我們就會看到，不是我們不適合禪修，

而是我們的路壓根就走錯了

。我們這是落入了“著無記空”的錯誤裡了，一落無記空，打坐再勤也於事無補，甚至會與“追求心靜”的打坐目的適得其反。

所以，要入禪修之門，享受佛學對於心靈之奧妙，恐怕就得接受六祖的啟示：你得從“無記空”裡走出來，轉向“虛空”。也就是說，

打坐時不要強迫自己

排除雜念，而是和雜念握手言和，讓他們隨緣起滅，不刻意不想，也不刻意想

，就如同宇宙對待存在於她之中的一切事物一般。

2、幸福需“不染著”

此段經文的核心是“不染著”。“不染著”啟示我們俗人，

面對紛擾世事，我們應該不執著，不糾結

。

世事紛擾，人情冷曖，親情友情，事業財富，工作家庭，榮辱成敗，一切的一切，我們都持一種行雲流水、隨緣淡定的態度。想要的，就去追求，追求來了，我們就欣然接納，但絕不得意望形。追求不到，我們也承認失敗，但從不過份痛苦。

或者說，來到我們生命中的每一個人，朋友也好，愛人也罷，既然來了，我們就要好好珍惜，認真對待，絕不敷衍。時過境遷，朋友走了，愛人去了，親人老了，我們也明白，這是誰也阻擋不了的人世常情，不執著，不糾結，就讓他隨風而去吧！我們的生活還是從容淡定的本來樣子。

這樣的人生態度大約就是六祖告訴我們的“不染著”

。六祖啟示我們俗人，不染著是幸福、快樂的不二法門。

為什麼？

這是因為，人生痛苦大多來自“死鑽牛角尖”，來自種種的“放不下”。愛走了，還想回到從前。至親之人隨風而逝了，總也走不出悲痛。事業失敗了，沉浸在自責、他責之中不能自拔。財產失去了，久久懷念過去的輝煌。升職無望了，牢騷怨恨難以釋懷……

諸如此類的放不下、走不出，其實就是六祖說的心靈“染著”了。“染著”越深，痛苦越大，尤其要命的是，這種“染著”無我們的追求無補，徒增煩惱而已！

因此，世事如流水般變化，

心念也應該如流水般自由活潑

。不染著，不執著，隨緣淡定，從容積極地度過我們有限的世俗人生，或許這才是我們每個俗人應過的本真生活。您說不是嗎？