《道德經》：三個字，三個成語，說透生活大智慧

寢食難安是什麼意思

《道德經》有三個字，讀懂就是大智慧。人一輩子最好的活法，也藏在這三個字裡。

靜

《道德經》有言：“躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。”意思是，躁動可以戰勝寒冷，給人送去溫暖；冷靜能夠戰勝狂熱，讓人頭腦保持清醒；清靜無為，才是天下正道，能保世間太平安寧。

道家講：靜為躁君。“靜”是一種智慧，也是一種力量。靜能制躁，一顆平靜的心，可以撫平躁動不安的神經。當你心浮氣躁、怒火中燒的時候，與其向外宣洩不良情緒，不如向內尋求一份清靜。越是面對人生的緊要關頭，我們就越需要“靜”的力量。

常言道：一動不如一靜。以不變應萬變，才是真正的智慧之道。老子曰：“善行無轍跡，善言無瑕謫。”善於行走的人，走路不會留下痕跡；善於說話的人，講話不會落人話柄。聰明人做事，都懂得淡泊寧靜、不露鋒芒。守持住一個“靜”字，既是一種沉穩，也是一種高明。

無

《道德經》有言：“三十輻，共一轂，當其無，有車之用；鑿戶腑以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。”意思是，只有當車空著的時候，才能裝得進貨物；只有當房屋空著的時候，才能作為住人的居室。因此，“有”是實在的象徵，代表著現實的利益；“無”則是可用的象徵，代表著無盡的可能。

人的一生，往往急於追求“有”的價值，卻又總是忽略了“無”的意義。“有”，就感到滿足；“無”，就覺得虛空。人之所以寢食難安，大抵總是放不下有無得失。倘若把這一切都拋開，還有什麼能阻擋我們去享受生活？

老子曰：“天下萬物生於有，有生於無。”明確了“有無相生，無中生有”的道理，方能跨越得失榮辱的藩籬。

為無為，事無事，味無味。以“無為”的姿態，讓自己有所作為；以“無事”的方式，去處理瑣碎繁雜的事物；以“無味”的標準，去品嚐人世間的苦辣酸甜。你會發現生命原是“本自具足”的，一絲不缺，一應圓滿，一切都是最好的安排。

常

《道德經》有言：“飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？”意思是，狂風呼嘯，也刮不了一個早晨；驟雨傾盆，也下不了一整天的時間。誰能掌管颳風下雨呢？是天和地，是自然之力。自然之力尚且不能讓疾風驟雨長久，又何況是以人力而為之呢？

老子曰：“不知常，妄作兇。”“常”即大道執行之規律，自然萬物之法則。萬物生長永不間斷，不曾片刻停下腳步，一歲一枯榮。萬事也在不斷髮展變化：有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。世事無常，卻唯獨以“變”為常事。

人生的順境、逆境亦如自然更替，不是恆定不變的。站在天地的視角，人不過是蜉蝣撼大樹，滄海之一粟。知常則容，當你明白這個道理時，你就會變得寬廣、變得包容。

《道德經》裡既有古人的理論智慧，也有解決實際問題的方法。我們來看看3個成語，領會被老子寫入《道德經》的那些生活智慧。

禍福相依

《道德經》有言：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。”禍福相依，比喻壞事可以引出好的結果，好事也可以引出壞的結果。

上天之道，損有餘而補不足。因此，禍福之間是可以互相轉換的：得意到了極點，往往就是失意的開始；萬物達到頂峰，就要逐漸走下坡路了。金錢超過了一定的限度，就很難守得住；富貴到了驕橫的程度，就會埋下禍根。

每件事情都有兩面性，順逆都是緣，一切都是最好的安排，不必因為暫處於順境就沾沾自喜，不然就會樂極生悲；也不要因為暫時遇到不好的事情，就覺得自己陷入了人生低谷，從此一蹶不振。車到山前必有路，現在的伏蜇將會奠定以後的成就。

切記“塞翁失馬焉知非福”的道理，平和自己的心境，才能在這變化無常的世界裡，得以看清自己身邊的處境。相信福禍相依，我們只需要順心而為、淡然處之，自然能趨吉避凶，常保不敗。

和光同塵

《道德經》有言：“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。”和光同塵，指不露鋒芒，與世無爭的平和處世方法。

所謂和光同塵，不是要我們隨波逐流，而是要我們隨曲就伸。既保留自己的個性，又能為世間所容。以一種出世的心境，過十分入世的生活。

弘一法師說：“人做得剔透玲瓏了，便是藝術。那時你可以捨生取義，你可以視死如歸。你可以視金錢如糞土，你可以視富貴如浮雲。你可以視色相如敝履。”人生正如一場修行，要想活得自在灑脫，必先邁過這一道門坎兒。放下心底的那些執念，還自己一片淡然。

知足常樂

《道德經》有言：“故知足之足，常足矣。”知足常樂，自知滿足，就總是快樂。

老子曰：“禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。”不知足，乃是世間一切痛苦的根源。

不守清靜無為之道，就會產生貪慾之念。人不得一時寧靜，心更無片刻安閒。過分追逐名利，勢必招致災禍和不幸。具備知足之心，就不會感到有任何不足。因此，懂得知足的人，永遠都是快樂的。

佛家講“隨喜”，生活中也是一樣，隨心、隨性、隨意，一切隨緣即可。保持知足的心態，不必過度憂心，更無需刻意強求。知足常樂，福氣不請自來