《道德經》第二十九章｜變的是表象，不變的是大道心

以道為鏡

本章的中心思想講“天下神器，不可為也”——“神器”就是規律！

國家是神器，身體是神器，企業是神器，一切都可以說是“神器”。我們只有帶著敬畏、感恩、利他的心，才能融入天下神器，無為而無所不為。

“天下”這個神器的本質特徵是善待一切眾生、普照大地的無我精神。所以我們對於任何事、任何人都不能沒有敬畏心。

每個人都有自己的天下，有人的天下是企業，有人的天下是團隊，有人的天下是家庭……

用強力永遠無法長久地霸佔天下，只有那些以天下利益為自己利益的人，才能天長地久的得天下；

只有願意為天下服務的人，才能稱得上是聖人——聖人，是不會以私慾奪取或長期執掌天下的。

第二十九章《無為而治》中有三條規律：

規律一：天下不是能謀取的，而是大家真心實意送給你的。

規律二：無為是順其自然、按照規律、發揮天性去做事。

規律三：變化的都是表象，不變的卻是那顆大道心。

現象界的一切事物有正面的、就有反面的。

一般人都熱衷於追求好的一面，厭棄不好的一面，而現實是每個人的一生，無論出身貴賤，都是亦好亦壞、喜憂參半。

天之道的規律就是這樣：

有生，就有滅；有得，就有失；有人笑，就有人哭；

有年輕，就有衰老；有人賺錢，也必定有人虧本；

一件事若成功，必然有失敗在墊底；

一個人若感到輕鬆，必然有人為你負重前行……這就是平常。

有道的人，明白這個規律，就不會刻意、也不會執著了。

一時之間的成敗利害不要去管它，老管著它，就被它糾纏著；總糾纏它，就會痛苦。能忘，才是大英雄、大豪傑；能放下它，才能得大自在！

其實，一切事都是從因果中來的，逆境來時若能接受、樂受，自然就了啦。

若是受不了，有怨氣，未來肯定有逆境再來，這就是因為是受而未了的緣故。

老子說，“去甚”就是不走極端，不要過度，恰到好處；“去奢”就是有所節制，不追求奢華。

這不僅是指生活的奢侈，更是指某些事情上過頭；“去泰”就是不好大喜功，保持中庸低調。

但一般人都熱衷於追求好的一面，而厭棄不好的一面，結果呢？

現實告訴我們：每個人的一生，無論出身貴賤，都是亦好亦壞、喜憂參半。

天之道的規律就是這樣——有得到，就有失去；有生，就有滅；有年輕，就有衰老；有人笑，就有人哭；有人賺錢，也必定有人虧本；一件事若成功，必然有失敗在墊底；一個人若感到輕鬆，必然有人為你負重前行……這就是平常。

有道的人，明白這個規律，就不會刻意，也不執著。因為變化的都是表象，不變的卻是那顆大道心！

所以，聖人不追求極端，總是主動“去甚，去奢，去泰”

——該做什麼就做什麼，絕不猶豫；該來什麼，就受什麼，絕不抗拒；該失去什麼，就放下什麼，絕不惋惜；如果該生病了，那我就生病，以病為友，自得其樂；如果該走了，那我就走，至死無憾，灑脫自在。

對於聖人而言，總是順其自然，該好就好，該不好就不好——無論風雨，都安之若素，這就是自然無為的狀態。

老子說的“無為”是一種洞察宇宙規律、返樸歸真的境界，而不是碌碌無為的那個世俗思想。

真正做到無為的人，就是甘願做、甘願受，甘願為天下奉獻自己的全部——那麼，他們就擁有了天下神器，而能無所不為了。

《道德經》是春秋時代老子的哲學作品，被譽為萬經之王，全文五千字，是道教哲學思想的重要來源，其中的內容給我們的人生帶來了很多的啟示和警醒，以下是小編根據書資料總結的5句經典名句，有不全面之處，請多包涵。

1、故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。《道德經》第三十八章

譯文：

德是什麼，就是憑良心做事，失去德之後，大家對良心不再相信，就開始講仁。

仁是什麼，就是己所不欲，勿施於人，能站在對方的立場為對方考慮，但是這樣的人也越來越少了。

然後就講義，義是什麼？就是你做的事情要合理，不合理就不行。

不合理就是不義，比如說不義之財，就是用不合理的方法賺到的錢。

最後義都丟失了，就只剩下禮了，禮是什麼

？

就是要禮貌，人與人之間就談禮貌了，表面上客客氣氣，背地裡又是另一種行為模式，這就表示人與人之間的忠誠已經沒有了，人的信用也出現危機了，大家彼此都開始不信任了。

2、反者道之動，弱者道之用。 《道德經》第四十章

譯文：

“

反”在這裡有三個意思：第一個是返回原點，迴圈往復，週而復始

；

第二個是相反，任何事情發展到最後，一定是物極必反，一定會發展到事物的反面，互相轉化。

第三個是相輔相成，兩個對立的事物能夠相互促成，就如車輪，前面的輪子和後面的輪子需要相互配合，同時發生，車才能往前走。這是道的規律。

弱者道之用，則是說一個人自處柔弱，才是道最有效的運用。

比如鋼鐵很堅硬，我們怎麼都沒法把它弄彎曲，不能彎曲就沒辦法很好的運用，因此你要把它加熱，弄柔軟，這樣才能做出你想要的形狀，才能為你所用。

3、大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。《道德經》第四十五章

譯文：

最圓滿的東西，裡面似乎還是有欠缺的，就如月亮最圓的時候，它已經開始缺了，這樣才有變化的餘地。

在最充滿的地方，總是會有點空隙，不可能全滿，全滿就沒辦法用了，就不能變化了。

如瓶子裡的水裝得太滿，沒多久就會氣化蒸發掉了，看起來就沒有那麼滿了。

特別直的東西，看上去是彎曲的，比如很直的一條線，如果很長很長的往過去，就沒那麼直了，因為各種物理現象，就會看起來沒那麼直。

很靈巧的人，也會看上去很笨拙，因為有些東西的手就能很靈巧的做出來，而另外一些東西，他就沒辦法做好，因為人是各有所長的，他的靈巧是在他擅長的地方。而不擅長的地方就顯得很笨拙。

真正善於辯論的人，看上去沒有太多的漂亮的話，感覺很木訥，不會說話的樣子，他們往往知道得太深入，知道凡事都沒有絕對，所以不敢亂講話，不敢亂保證，所以看上去沒那麼會說話。

4、治大國，若烹小鮮。《道德經》第六十章

譯文：這是一句大家非常熟悉的話，治理一個國家要像烹調小魚一樣。

小魚是什麼樣的呢？做過菜的朋友都知道，小魚的肉很嫩，經不起折騰，所以要很小心，不要攪動的動靜太大，否則小魚就被攪爛了。

因此這裡老子就是告訴我們，治理大國，就不要去打擾百姓，要百姓能夠休養生息。老子提倡無為而治，就是按照自然的發展規律讓百姓安居樂業。該休息的時候休息，該農忙的時候農忙。

5、是以聖人無為，故無敗，無執，故無失。《道德經六十四章》

譯文：

這裡的“無為”指的是不違反自然的規律，不違反大道的規律，聖人就永遠不會失敗。做事情能夠不隨心所欲，逞能勉強的去做，便也不會遭受到損失。

如果你不按照事情的發展規律，控制不住內心的貪慾和求勝之心，一會兒想這樣，一會兒想那樣，就很容易胡作非為，把事情做砸，遭到損失。

雖然道德經只有5000字，但是卻字字珠璣，非常深奧，

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國學經典 周易道德經山海經黃帝內經史記三十六計資治通鑑

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