法寶之音｜命運是否天註定

人生世間，壽夭窮通，皆有一定，皆無一定。

其一定者：儒者謂之命，謂之天所賦者。夫天，乃大公無私，何以所賦者高下懸殊、萬有不齊乎？豈天亦有厚薄輕重之偏私乎？儒家不言三世，故以前因為天所命。而不知所謂天命者，即佛所謂果報也。佛以此身為報身，報前生所作善惡之因，故感今生所得壽夭窮通之果也。此其有定者。

其不定者：或勵志修持，積德累功，希聖希賢；與任意放縱，蕩檢逾閑，自暴自棄者。乃由今生所作善惡力強，轉前生之業報，或增勝與增劣耳。即所謂天定者勝人，而人定亦能勝天也。《詩》曰：“永言配命，自求多福。”《書》曰：“作善降之百祥，作不善降之百殃。”《易》曰：“積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。”《禮》曰：“故大德必得其祿，必得其位，必得其名，必得其壽。”皆約現生修持所感而言也。以是知：命自我主，福自我求。壽富康寧之權，操之在我。天不過因我之修持，而鑑臨嘉許之，初非有厚薄輕重於其間也。

這一段話實際上就是告訴我們改命的方法。

佛門有句話，定業能不能轉？對此有兩個觀點：定業不能轉；定業能轉。其實兩個觀點都對，都有各自的道理，就看你站在哪個角度看。那麼印光大師這一段文，就告訴我們這其中的原因。

轉移之權，操之在我，這個業能不能轉？這個權利是誰決定的？是自己決定的！相對來說，印光大師先是從儒家的立場來講這樣的道理，後面再過渡到佛法。

“人生世間，壽夭窮通，皆有一定，皆無一定。”我們在引導別人的時候，要看對方的情況，我們世間有一個觀點叫“宿命”，“宿命”就是命是不可改的。世間有很多人為什麼能給別人算命？就是因為有宿世的命運；同時又有很多人算不準別人的命。這兩個道理都存在。

“其一定者”，“一定”就是必定要發生的事情，是無可改變的，這叫宿命。“儒者謂之命”，是天所賦予的。所以我們中國很多人相信命，其實就是宿命論，相信上天已經註定了我的命運，不可改變。

但這裡就有個問題，天是大公無私的，為什麼所賦予的人卻有高下懸殊、萬有不齊呢？如果上天是公平的，給我們的命就應該是一樣的。

所以儒家有很多觀點經不起推敲。為什麼上天給我的命運這麼坎坷不堪，給別人的就那麼平坦寬鬆？因為福報完全不一樣，命運就完全不同。這個如果用儒家的天命觀來解釋的話，就會產生很多問題，這是它無法解釋的。

“豈天亦有厚薄輕重之偏私乎？”難道上天有私心麼？所以很多人會怨天，你這個天不公平，上天不公。

為什麼會這樣呢？因為儒家沒有三世的觀念，它對於前世、來世等不清晰，不瞭解，由此也可以看出儒家的侷限性。它沒有前世、來世的因果觀念，也就無法深講。但是無法深講，有些東西又沒法不給它一個定位，所以就定為天命，上天如此，上天安排，就要樂天知命。這就有點不得已，人為的只能順從天意。因為不懂得三世的原因，所以就把前因看作“天所命”。天命，實際上就是前因，是我們過去世的因果。

“而不知所謂天命者，即佛所謂果報。”天命其實就是我們該承受的果報。“佛以此身為報身”，這裡的“佛”是指的佛法，不是指的釋迦佛，或者某一尊佛，而是針對佛教來講的。佛法是以此身為報身，我們這一生，就是業報之身。這個報身是業報，跟淨土法門講的報身不是一個概念。淨土法門的報身，阿彌陀佛是報佛，它是果報。當然如果從概念講，都是果報。但我們是業力之報，阿彌陀佛是願力之報，是修行得到的果報。

這個報身是“報前生所作善惡之因”，你前生如果是善因，當然就感召善報；前生是惡因，就感召惡報。“故感今生所得壽夭窮通之果”，這是一定的。我們人的出身、環境、家庭，乃至早期的命運，這些幾乎都是一定的。

你該到哪裡出生？有很多人講，投胎投錯了。投胎是沒有錯的，你該到哪裡投胎，遇到什麼父母，早期什麼命運，這個是前生註定的。因為投胎來到人世間，這個過程不涉及到修行的問題，純粹就是前世之因，感召今世之果。

但是如果你一直認命，一直如此，沒有大的改變，這個命幾乎就是註定的。所以很多人的命確實是可以算的。算命不是沒有道理的，它按照你的生辰八字推算你的福相、命運……當然這裡面的道理，可能要去研究的人才知道。

但是從佛法的道理來看，它有客觀存在的自然因素。熟知因緣的人，他就能看到一些前因後果。當然這是針對一定的狀況，在沒有改變的情況下。而命是可以改變的，下面就講不定的地方。

“其不定者：或勵志修持，積德累功，希聖希賢。”這是從正面講，如果能夠修持的人，希望向聖賢看齊；還有一種就是“任意放縱，蕩檢逾閑，自暴自棄者”，這是反面人物，不檢點自己，自暴自棄，任意作為。

“由今生所作善惡力強，轉前生之業報，或增勝與增劣耳。”我們的所作所為有兩種：一個善，一個惡。你如果做善、做惡的力量非常強，那麼前生的業報就可以轉了：善業就增勝；惡業就增劣。增劣就是命運更糟糕，本來命運就不好，你做惡事，命運更不好。

所以怨天尤人的人，命運肯定不會好。因為你把所有的過失都歸罪於別人，你不會自己去轉變它。這就是學佛人的態度，既要認命，更要改命。認命，是認前世的；改命，是改現在的。

下面印光大師講了一句話：“即所謂天定者勝人，而人定亦能勝天。”我們世間人講“人定勝天”，這句話應該還是出自印光大師這裡。天勝人，人勝天，這兩者都可以存在。如果你沒有大的改變，就是天勝人；如果你能改變，那就是人勝天。當然，這種改變是從內心講的，是從修持講的，不是我們世間的這種改造。

“《詩》曰：‘永言配命，自求多福。’”《詩》裡面講了一句話，“永言配命”，配命，就是合乎天理的常規之道，順應自然規律，順應天道；然後“自求多福”，《詩》裡面其實也講到，命運是可以改的，你“永言配命”，你能夠順應天道；然後“自求多福”，就是自己要去求，要去改變命運。

應該說，儒家一方面有天命的觀點，其實也有改命的認知，它也不完全是宿命論，只不過前面的根源它不清楚，只好歸於天命。但是真正的命還是可以改的，《書》裡面也有講：“作善降之百祥，作不善降之百殃。”《易經》裡面也有說：“積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。”對此印光大師還有發揮：既然有餘慶，就還有本慶；有餘殃，就有本殃。餘殃，就是對他人、對後人的影響。行善的人，首先對自己就有好處。

“《禮》曰”，這裡引用的都是儒家的典籍，“故大德必得其祿，必得其位，必得其名，必得其壽。”“大德”，這裡指的是有修行之人，他就必然會感召相應的祿、位、名、壽，這是世間的福報。你的命，以及壽夭窮通，是可以改變的。

關於這一點，我們知道世間最有名的就是袁了凡先生。他的命前期被人算定了，那就是上天註定的一面；後期透過自己的改惡向善，力行功過格，然後他的命運就改變了。儒家裡面也有兩種觀點，跟佛法是有相通的地方的。

那麼《詩》《書》《禮》《易》所講的，都是“現生修持所感而言”，現生修持就可以感召這樣的果報。以此可知，命自我主，福自我求。說明這個命是我在做主，不是上天在做主。上天可以安排我們的命運，但是命運的改變就在於自己了，佛法其實也是這樣的道理。同時，佛法還有一個外在的力量，就是佛力加持。

單純從個人來講，每個人的命運都是自己做主的，這個跟佛法的因果才是相應的。“福自我求”，你想得福，就得靠自己求。“壽富康寧之權，操之在我。”這個權利完全在自己這一邊。

“天不過因我之修持，而鑑臨嘉許之，初非有厚薄輕重於其間。”上天是因為自己的修持，自然有嘉獎，並非有厚薄輕重之分，上天對人也是公平的。這裡也可以看到，為什麼表面看，上天對每個人的命運安排不一樣，但是最終其實是公平的？就是個人的行為，自然會感召相應的果報。當然，其實上天是無所為的。

儒家為什麼一定要加一個“上天”的天道觀念？它應該是為安立人道奠定一個基礎，要安立人道，就從天道開始。因為以前的天子——皇帝，是要天授的。皇帝誰來授與呢？在人間沒有誰能夠駕馭他，只有天道能夠駕馭他。皇帝要替天行道，這個名分從哪裡來？那就只能用天意來授。所以天意和人意，應該是一個名位的安置，既然命運在自己立的話，這個天就不存在了。

所以，佛法沒有天的意義，天就是因果，它實際上是一個外緣，而一切外緣，都是由你個人的內因決定的。

————-釋智隨