荀子說：有知識的壞人最可惡，斬立決

荀子《非相》一文首先討論的是人的相貌，但重點卻在外在表現力上，特別是語言的表現力和說服力，也就是荀子所謂的“辯”。

根據荀子的觀點，君子已經將聖王之道內化於心，能夠深刻領會道的要義，所以君子一定是能言善辯的，即君子善辯具有堅實的內在基礎。君子將踐行推廣仁義之道作為一生的志向，不但行動上捍衛它，還以弘揚仁義為樂，所以君子一定是能言善辯的，也就是說善辯又是君子的外在追求和表現。

任何人都喜歡宣揚自己認為美好的東西，君子更是把聖王之道奉為美好。因此，君子的辯言一定是合乎仁義的，相反，小人的辯言卻是邪惡的。一言以蔽之，道是判斷一切辯言的根基，關鍵看辯言是否合乎仁義，這一點非常重要。

荀子指出，辯言不合乎仁義，說了不如不說，能言善辯還不如遲鈍少言。但如果辯言合乎仁義，則能言善辯最好，不善於辯論就顯得美中不足。比如，君王釋出的政令是用於引導臣下治理百姓的，臣下忠君愛國的建言可以補救君主的過失，都是為國家人民謀福利，所以政令和建言都要合乎仁義並且具有說服力。

辯有不同的著力點。拘於細節的辯論，即“小辯”，能夠明察秋毫；揭示事物的頭緒，即“見端”，能使道理明晰曉暢，彰顯做人的本分，即“見本分”，則使社會秩序井然，聖人和士君子的名分由此便具備了。因此，拘於細節的辯論不如揭示事物的頭緒，揭示事物的頭緒不如彰顯做人的本分。以此為標準，聖人之辯、士君子之辯與小人之辯的高下之分，正邪之別就非常明顯了。

聖人已經將自己與聖王之道融為一體，因此不用刻意思考，不需事先謀劃，說出口的話就會合乎道；制定的禮法條文能夠適用各種情況，人們可以比照執行；不論是集中觀點進行深入講解，還是拓寬話題開展論述，都能應變自如而始終如一。這是聖人說話的境界。

首先考慮周到，提前做好謀劃，說話簡短而有內涵，值得聽眾仔細傾聽咀嚼；說法生動有趣而內容充實不膚淺，話題廣博而不離正道主題，能夠始終固守聖王之道這個中心。這是士君子說話的境界。

聽起來文采斐然、頭頭是道，但本質上卻不合乎大道綱紀，把他們的言論落實到行動上就會流於欺詐，對上不能推崇聖王之道，對下不能團結教化百姓，因此聽信他們的話就不會有真正的建樹。但是他們的言語非常動聽，看上去彬彬有禮，遵守法度，大家很容易把他們歸為出類拔萃而謙恭無慾的那類好人。這些人屬於奸人中的傑出者，是奸人中的奸人。如今，網路上的不少紅人不就是這樣的人嗎？

聖王主政，一定首先誅殺這類人，然後再誅殺盜賊。因為盜賊可以使其改過自新，這些人是不會改變的。荀子在幾千年前就把這類人的本質看透了，至今仍有現實意義。

這是荀子《非相》篇的最後一段，荀子作了最後陳述。他認為，真正的君子是聖王之道的承載者，守道，傳道，還要傳好道。傳好道，語言表現力和說服力非常重要，但這僅僅是“相”，大奸之小人可以在“相”上做得很漂亮，但他們宣揚的東西不合乎道，因此聖王主政，首先就會剷除這類惡人。

附錄：

君子必辯。凡人莫不好言其所善，而君子為甚焉。是以小人辯言險，而君子辯言仁也。言而非仁之中也，則其言不若其默也，其辯不若其吶也。言而仁之中也，則好言者上矣，不好言者下也。故仁言大矣：起於上所以道於下，政令是也；起於下所以忠於上，謀救是也。故君子之行仁也無厭、志好之、行安之，樂言之；故言君子必辯。小辯不如見端，見端不如見本分。小辯而察，見端而明，本分而理；聖人士君子之分具矣。有小人之辯者，有士君子之辯者，有聖人之辯者：不先慮，不早謀，發之而當，成文而類，居錯遷徙應變不窮，是聖人之辯者也。先慮之，早謀之，斯須之言而足聽，文而致實，博而黨正，是士君子之辯者也。聽其言則辭辯而無統，用其身則多詐而無功，上不足以順明王，下不足以和齊百姓，然而口舌之均，應唯則節，足以為奇偉偃卻之屬，夫是之謂奸人之雄。聖王起，所以先誅也，然後盜賊次之。盜賊得變，此不得變也。

從下次開始，我們就要解讀荀子的精彩篇章《非十二子》，荀子將對春秋戰國六大派的十二個重量級人物展開批判，敬請期待。

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