對海德格爾哲學關於藝術與神性的一點理解

如何解釋神性

在海德格爾的哲學中，很多地方都陷入神性，我也是追尋著他的思，走到神殿面前來的。按我的理解，神性就是具有神的特質的東西，特別是可以稱之為永恆的東西。在精神的世界中，可以說存在神，但是這神不是造物主的神，而是永恆的精神的logos，是神性聚集、攏集在一起的集合體。如果神是藝術品，而神性就是藝術精神、藝術性。

詩人海子用詩向世人敞開了他的精神世界，然後他用自殺完成對他自己精神世界的最後闡釋，這時候在海子身上所發生的一切記載，包括他自己的作品，都將聚集到海子身上，他作為一個人，開始變成一部以人來書寫的作品，這作品的載體是海子這個人。然而這時作為作品我們看到的海子，就不再是肉身的海子，而是指向海子這部作品的深層含義——他的精神財富，它所昭示的真理。也就是說海子本身成了符號，成了能指，我們讀到和感悟的是這個符號的所指。這也是海德格爾在《藝術作品的本源》一文所要揭示的主旨，即

藝術品總是超越物性而建構並敞開一個世界，而真理就設定於其中。

我想，我不是不相信有上帝，事實上我有一個上帝，只是我這個上帝的所指不是世人理解的萬能的上帝，而是我理解的上帝這個符號的含義所指，即神性或者說是永恆的可以以思和藝術去召喚的真理。其實，說到最後，人作為存在者，作為短暫者，如何進入永恆，那就是讓自身成為作品，作為符號去所指永恆的真理。這是海德格爾哲學想昭示的真諦。

海氏在晚年說：“也只有一個上帝能拯救我們”，我認為這個上帝就是這攏集神性的上帝，而不是萬能的上帝。真理在藝術品中，科學中的真理不是人類生存的終極真理，不會帶來人類生存的光芒，不會讓人——存在者進入永恆。所以在詩意的棲居中，我們將佇立在大地上，仰望神性的天空。而詩人將在這諸神缺席的人類精神貧困時代，召喚神性，並將神蹟敞開於我們此在的澄明之中。