即使行善一輩子也可能無法功德圓滿

韋公問六祖慧能說：“我聽聞達摩祖師初到梁武城時，武帝問他：朕一生造寺度僧，佈施設齋，有何功德？達摩祖師回答說：實無功德。我不明白這是為什麼，願聽慧能禪師說法。”

六祖慧能回答說：“確實沒有功德。不要懷疑達摩祖師之言。因為武帝心邪，不知什麼是正法，造寺度僧，佈施設齋，這些只是在求福，不可將‘福’當作為‘功德’。功德在法身中，不在修福中”

由此可見，功德是需要切實修行才有，樂善佈施只不過是在求福。先有了修行的功德為本，再自然而然去佈施，這是用。

而不是還沒有修行的功德，就想透過佈施來獲取功德，這是不可能的，如果是這樣，那些善於佈施的人都能開悟成佛了。

六祖慧能曰：見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德。自性建立萬法是功，心體離念是德。不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功。自性虛妄不實，即自無德，為吾我自大，常輕一切故。

見性是功，平等是德：

是指開悟後的明心見性，見到了真實的本性，也就是開悟成佛了，這個是功，也就是說，切實的修行，致力於明心見性是功。等到見性後，自然能夠有眾生平等的心態，這是自然流露在外的德性。

念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德：

每一個念頭都來自己本性中的善，沒有停滯，就能妙用無窮的應用，這才是功德。

內心謙下是功，外行於禮是德：

明心見性後，內心自然能夠謙下，所以是功。能夠做到謙下，自然對待任何事物都能以禮相待，禮就是流露在外的德性。

自性建立萬法是功，心體離念是德：

開悟後，自然能明白萬法，就像佛陀面對不同的人，傳授不同的法，萬法同宗，講的還是見性，所以是功。心之本體是無善無惡的，離念是指沒有邪念、惡念、私慾等。當應對任何事物都沒有惡念時，就是德了。

不離自性是功，應用無染是德：

能夠時刻不離自己的本性是功，即是‘率性之謂道’，這是功。能夠時刻依照本性行事，這就是讓自性應用了出來，不讓惡念、私慾沾染本性，這樣去行事就是德行的外露。

若覓功德法身，但依此作，是真功德：

若想得到功德法身，只要依照上面所講的，才是真功德。

若修功德之人，心即不輕，常行普敬：

如果是真正修功德的人，心不會輕視任何人事物，常常保持普敬的心。

心常輕人，吾我不斷，即自無功：

心總是輕視別人，我執不曾間斷，這就是沒有功。

自性虛妄不實，即自無德，為吾我自大，常輕一切故：

自性總是虛假不真實，這是無德，以自己的私慾為中心，自大無比，所以常常輕視一切，才導致了無德。

念念無間是功，心行平直是德：

念念無有間斷，和上面的

‘念念無滯，常見本性’

是一個意思

，

也是

‘善護念’

的意思，護住每一個自性發出的善念，而不是私慾發出是惡念，這是功。然後對待萬事萬物都是正直誠實的心態，就是德。

這跟儒家《大學》中將的‘誠其意’是一個意思。如果能護住自性發出的善念，自然就是‘誠其意’，如果沒有依照自性發出是善念行事，而是依照私慾發出的惡念行事，就是對自己的‘意不誠’。

自修性是功，自修身是德：

修性是功，‘性’即‘心’也，‘佛法’即‘心法’，所以

修心正心是功，修身是德

。

‘修身’是在‘已發’上，‘正心’是在‘未發’上。正心則是‘中’，身修則是‘和’。

‘

未發’是指“喜怒哀樂之未發，謂之中”

，意思是情緒沒有發出來的時候叫‘

中

’，也就是‘

正心

’。

‘已發’是指“發而借中節，謂之和”

，意思是情緒已經發出來了，但是能

用‘未發’時的‘中’來節制

，這就是‘

和

’，也就是‘

修身

’。

有了‘正心’的‘中’，就有了‘修身’的‘和’，所以才說“

欲修其身，先正其心

”。

身有了情緒偏頗，可以用‘正心’的‘中’來修正，所以才說“

心正而後身修

”。

由此可見，

正心修性是功，為體。修身是德，為用，體用一源。有了‘功’的體，自然有‘德’的用

。

儒家所說的“仁、義、禮、智”都是在不同情況下，內心自然生出而流露在外的

德之用

，其背後的本質都是一個

心之體

，這是功。

只是心在不同的境遇，給以不同的發揮。見父還他以孝，見領導還他以忠，見夫妻還他以別，見朋友還他以信等等。

但這些都不是刻意而為，講求的還是‘無為’，是自然之道，內心是純純的自然流露，是‘率性之謂道’，沒有一絲一毫的刻意，這需要有‘

功為體

’。

如果德性流露不出來，就要思考被自己的什麼私慾遮擋了，從而切實的克己復禮，克除私慾，讓此心之天理自然流露。

所以六祖慧能最後說到：

功德須自性內見，不是佈施供養之所求也。是以福德與功德別，武帝不識真理，非我達摩祖師有過。