一位道家奇人告訴我們該如何面對這個世界

在莊子看來人生在世首先要明白一點，這個世界遠比我們想象的更加複雜。為此莊子在《人間世》的開篇就提到了這麼一個故事。顏回是孔子門下的首席弟子，一生窮困潦倒卻堅持心中的正義。有一次顏回向孔子辭行，他說：“衛國的君主昏庸無道，獨斷專行，使得眾多無辜百姓深受其害，我想去到衛國用老師的仁政理念去感化他，所以前來辭行。”孔子卻說：“你這一去大概就是必死的結局。”為什麼這麼說呢？顏回不是去伸張正義嗎？孔子解釋道：“你說衛國的君主昏庸無道，言外之意就是自己的德行更高，你認為用自己高尚的品德能感化衛國君主，所以自己就能獲得更好的名聲。你用君主的醜，來展現自己的美這不就是相當於自殺嗎？”因此就要遭受到迫害。在這裡莊子說到了一句有名的話叫做“道德敗壞的原因，就在於追求名聲。智力下降的表現，就在於爭辯是非。你這一去就相當於夏朝的賢臣關龍逄和商朝的比干一樣，他們也有極高的道德修養，也懂得體恤百姓，但唯一悖逆的就是自己的君主，所以就有了必死的結局。

在一個暴君面前大談仁義就相當於在一個惡人面前大談善良，如果他真的能夠棄惡從善，就完全不需要你的勸解。如果他不能做出改變就會針對讓他做出改變的這些人，到時候你該怎麼辦呢？悖逆他的說法就相當於是自尋死路，順從他的說法你就是錯上加錯。最終仁政只是變成了一個概念，一種說法。他不擇手段的得到了一種更為虛假的仁政，而你卻變成了一個無德之人。說到這裡大概闡述的就是這個世界的複雜之處，這也不由得引發我們對人生的思考“我們應該如何面對這個世界？”

莊子說：“就四個字，齋戒清心。”這個“齋戒”不是吃素，而是讓自己的精神齋戒。用我們今天的話來說就是“心齋”，消除一切世俗的，自我的觀念，讓自己的內心達到一種空明的狀態。在這個狀態下沒有任何執迷，只能看到大道運轉的規則。通俗來說就是不走路容易，走路不留下痕跡卻很難，這個就是心齋的境界。知道什麼應該說什麼不該說，知道什麼時間說什麼時間不能說。

我們可能會感覺到莊子的思想消極，因為做人就應該善惡分明，敢於諫言。其實莊子理念的核心前提就是：大多數人都是麻木的，一腔熱血解決不了怎麼問題，英雄不是造就出來的而是歌頌出來的。明白這一點後就應該知道人生就像是一棵即將發芽的小草，它會隨著這個時代自由生長，一旦遇到乾旱遭受風雪或是被人採摘，那就要從頭再來。所以放空自己明哲保身，能夠躲避一些人為製造的災難這才是最好的成長。