《走出唯一真理觀》：陳嘉映，說服不了別人，才是常態

《走出唯一真理觀》：陳嘉映，說服不了別人，才是常態

陳嘉映這本書，有一個美妙的地方：在這本書裡，陳嘉映主張哲學應當是一種對話，他不僅從說理的層面論證了這個道理，更重要的是，書中收錄的幾個對話本身就在向我們展示，良好恰當的對話應該是什麼樣子的。

好書，尤其是那些洋溢著智性美的好書，很多都具有一種自我指涉性，即它所主張的和它本身的行文風格所展示的是同一件東西，也就是老話講的“形式與內容的統一”。你論說的是什麼，展示出來的同樣也是什麼，關於做人，我們常說一句“知行合一”，就是這個道理。

說理體現的平等，是一種柏拉圖式的平等。我和你講道理，是因為相信我和你一樣都是理性的人。儘管我們在天資稟賦和社會關係上具有很大的不平等，但我們懷有這樣的信念：歸根到底，我們是一樣的，起碼說話的地位相等。尤其當強勢者面對弱勢者，明明可以利用強力壓服對方達成目標時卻仍然選擇講道理，就是為了表達這樣的企盼。

儘管這樣的希望大多數時候都不能實現，世俗的種種總是不免玷汙說理的純潔性，但這不代表我們要放棄希望。誠然，人與人之間有著智識上的不平等，說理雖然是通達平等的途徑，但說理能力本身是具有高下之分的。有些經過說理訓練的“專業人士”經常藉著說理逞其才學，以智力壓服人，形成“理性的專制”，而這恰恰背離了說理的初衷，是需要警惕的。

我們常說說話要嚴謹，能夠把話說得滴水不漏，讓人抓不到把柄，被看作是一種優秀品質。我個人以為這一點有時被過分強調了。且不說人能不能做到說話完美無缺，就算真的把一切都說到位了，你讓別人說什麼？怕是除了給你鼓掌叫好就沒別的了。

有時候，正是語言中那些曖昧、模糊的地方，激起人想要說清它的慾望，因此使得對話成為可能。藉助人們描述理論時常用的建築隱喻：言語要是嚴密到密不透風的地步，就會成為一座墳墓。真理性的言說則是敞開的，它邀請人們自由進出。假如真有正面意義上的“專業”說理，我覺得應該是後一種。

透過說理，將不同群體的信念進行整合，最終融合成一個終極真理，這種想法應當被拋棄。這不免讓人懷疑說理活動對現實生活到底意義何在。其實陳嘉映在對話開場白裡就已經說了，說理的最大功能是一種教化。我們爭論一件事的道理，不光是為了爭出一個對錯是非出來。

莊子雲，是亦一無窮，非亦一無窮，是非永遠都有，重要的是參與這個過程能學到什麼東西。學習哲學，乃至一切和論理有關的學問，應當修煉這樣一種虛懷若谷的心態。有些人不是這樣，讀書把自己培訓成了鬥雞式的辯者，逢人必辯，逢辯必想贏，實在是可氣又可悲之事。