論哲｜哲學淪落了……嗎？

每個人都是哲學家，都是那個最謹慎的懷疑論者，最謙虛的不可知論者。

儘管我們在專業內的人，還抱著各種各樣的哲學自嗨，但似乎也止不住

“哲學在淪落”

的聲音自各處流散。按照杜蘭特的觀點，哲學淪落是因為哲學裡的人沉醉在陳舊的細枝末節裡，沒有創新力。是否，一方面是，哲學被分解成不同學科，大家在分科裡狂歡與battle，卻忘了，曾經大家學科的“祖先”是哲學；另一方面，哲學開始“走下神壇”，被包裝成大眾化的模樣，人人都能談論哲學，人人都是哲學家，偽哲學在泛濫，算是淪落了嗎？

不禁要問，

什麼是哲學？

哲學是一種世界觀，用以認識世界、闡釋世界、把握世界的理論體系。自然科學、社會科學、思維科學等各門科學知識的理論化與系統化地概括和總結。哲學一詞源於希臘語Φιλοσοφα，意為

“愛智慧”

，近代日本學者西周將其翻譯為“哲學”，後來哲學傳到了中國。（徐光春主編：《馬克思主義大辭典》）

顧名思義，哲學是人類智慧的結晶。

可是，哲學到底是一個人的智慧還是眾人的智慧？杜蘭特批評，眾人愛哲學，在笛卡兒之前。這個傢伙提出了“我思故我在”，讓人以為整個世界的闡釋建立在一個人的思想之上。這是多麼可怕的事情。於是眾人battle，唯物主義，唯心主義和“心身平行論”隨之誕生。不管如何，可以肯定的是，我們的思想，我們透過感官的感知（所見所聞）與大腦構建的（所知），都是真實的存在。我們所想因我們（“創造”）而存在——

沒有被意識到的任何事物可以說都不存在。

這與“一個事物不被感知便不存在”不同。前者是對客觀的無知（ignorance），後者是主觀的無視。

這涉及到如何認識世界的問題。而認識論者與哲學家有區別。杜蘭特提醒我們，

認識論者會讓自己脫離現實（只說不做），但哲學家們積極參與社會實踐（又說又做），

最有力的證明是蘇格拉底的經歷。所以，哲學是探索無知，解答被發現的無知，並闡釋它們於人類的意義、價值與各種可能性。而這一點，也是杜蘭特所認為的——哲學應該不斷有更多的創造才不至於淪落。

如果說哲學需要創新，科學作為哲學的衍生，科學也在創新，那麼讓科學來創新不就好了？非也。

杜蘭特強調，哲學與科學不同。

簡單來說，因為科學是哲學分支出去的各門學科，它的呈現是具象的實證，它更適應於各種個例而非像哲學那樣抽象的概括與總結。科學更好詮釋何為“對客觀的無知”，它是一個探索的過程，因而很多時候存在前者被後來者推翻的情境。所以它的時效性比哲學更短，但也因為它總處於不斷髮掘的探索過程之中，“創新”掩飾發掘，短暫的確定性判斷其實是科學“創新”中狂熱長久性的助燃料。相較之下，抽象的哲學反而更穩定、更具長時效性。科學的階段性會讓它變成笑話——杜蘭特如是認為——但哲學“卻一直閃耀著智慧的光芒，給世人以啟迪”。

不難發現，

威爾·杜蘭特

用了整本

《哲學課》

來挽救哲學淪落的局面。這本書由他在1935年南加里福尼亞大學講學的講義結集而成。講演的邏輯與流暢的行文展現出他對哲學每個流派的研究甚為熟悉。他梳理哲學每個流派的論說的同時指出它們的問題與優點，甚至為其提出自己的解決方案。在這本書中，他將哲學分為

邏輯學與認識論、形而上學、倫理學、美學、歷史、進步、政治與宗教

八個主題，這不是一個常規的哲學分類。而他的解釋是，若把哲學看作是女王，世界是她的主題，宇宙是她的專長，每個分割槽都在她管轄之下。而邏輯是她的王國裡的第一個疆域，具備邏輯思維，透過邏輯考驗，方可接近哲學。認識論是接近哲學女王需要透過的第二關卡，如果僅從表面作出結論，那隻能在黑洞中絮絮叨叨，永不見天日，但如果，正如我們常說的“透過現象看本質”，那麼我們才真的理解認識論，並且透過它更接近哲學。第三關是形而上學，有了基本的認識還要有意識，而意識需要具備反思與批判的能力。歷史何以屬於哲學的領域之一？歷史是客觀的存在，而它需要我們用整體的視野（宏觀）來看待歷史，並從中找出規律與教訓，以史為鑑，便是哲學在歷史中的意義。政治本就是抽象的，它是人類建設社會的烏托邦，或自由或民主或相反，它批判不公正，但要注意，不公正的立場在哪一邊，由誰呼喊而出，也不能忘了，要抵制強者的暴力，限制強者對弱者的利用。

哲學透過藝術認識了美。可是，哲學是理性的，藝術是感性的，用理性去認識感性，無疑變得沉悶，這一點杜蘭特也認同。我們也會注意到，美能被人們認識是因為它存在某種普遍性，如果美有普遍性，那它是否就是客觀的，而非個人主觀的感性？要知道，美是基於人們自身的審美偏好，審美偏好由人們所處的環境中培育而成，不同文化有不同審美，所以美也具有流動性，在地理上，時間上呈現不一樣的標準。什麼才是客觀之美，或者說能經受一切考驗，貫穿始終而存在的美，是什麼？善良與自然。在此還要糾正哲學與藝術的位置，那就是

“沒有被美好事物影響的哲學不值得人類去探究”。

這其中還涉及到正確的價值觀，美好的藝術能影響哲學中的觀念，不過有正確的哲學思維與立場，才能發掘藝術中真正的美。（如果一定要舉個例子，江南布衣童裝事件，歪曲的價值觀並不是真的美。）

道德倫理是哲學的中心。與美一樣，不正確闡釋這一部分，不足以為哲學的一部分。更有甚者，它牽動人類文明的命運，如果我們選擇用一種殘暴的觀念作為我們道德標準，後果可想而知，更談不上人類進步。哲學會迷信宗教嗎？它迷信自己。它有自己的精神世界，不斷追求真理，追逐真相，並且無所畏懼現實，這是它的靈魂。

在杜蘭特的哲學世界裡，哲學豐富且充滿魅力，但他也認同

“哲學在淪落”

，儘管他試圖論證哲學的美大部分仍未被人類發掘。要解決這個議題，還要探討哲學的生命力。它會不朽嗎？有沒有想過，“永生不朽”其實是一個古老的概念，靈魂與神是這個概念的殘留，如果要用達爾文的進化論來反駁，那就是我們都只是人類進化路程上的其中一員，而我們的存活是經過殘酷的鬥爭換來的，不死會阻礙人類社會的發展。

死亡是一切的最終歸宿，最公平的體現。

如果真的有神（不朽的體現），那應是生物學和物理學，能展示一切生命強大生命力和永恆的成長奇蹟的科學，它們，不正是哲學的一部分嗎？儘管可以認為杜蘭特對這兩門科學的偏愛，但他的觀點也沒錯。