隳肢體·黜聰明：莊子的坐忘修行！

“忘”與“遊”是莊子思想境界的重要組成部分，前者以“坐忘”為修行而得的最高人生境界，後者以“逍遙遊”為人世間最理想的生活狀態。而“坐忘”除了作為一種人生境界之外，因其尤重身心修養，故而受到後世道教重視。

古今學者多引用《淮南子·道應訓》佐證，顏回修養進益應先由“忘禮樂”而後“忘仁義”，最終達到“坐忘”，從而符合由外到內逐次遞進的發展序列。

“仁義”為內心所存固然不錯，然而以莊子眼光看“仁義”，“仁義”並非先天存在，而是後天“刑戮”，儒家提出的“仁義”，正是在“禮樂”土壤之上生長而成。

在現實生活當中，自嬰兒開始我們便生活在“禮樂”的氛圍中（“禮樂”指世間物質、精神的種種束縛），嬰兒對於“仁義”的接受，要遠遠晚於受“禮樂”的包裹。

隔絕後天的“仁義”不難，難的是怎麼與生活的世間真正分離！

《說文解字》：“忘，不識也，從心，從亡。”“忘”是一種心理狀態，是將事實的存在放一邊，懸置起來、隔離開，不做評判，不做理會，非實在意義上的消除。

莊子用了大量的“喪”、“遺”、“外”等詞彙交替使用，除語氣情感上的區別外，它們的意義完全相同，皆代指“忘”。如“吾喪我”，“喪其天下”；“外天下”、“外物”、“外生”等處，若以“忘”替代，不影響對莊子思想的理解。

從“忘仁義”到“忘禮樂”到“坐忘”，是一個漸次修進的過程，也是逐漸接近於“道”的過程。在世俗物質的意義上看，捨棄“仁義”、“禮樂”是文明的退步，而在莊子看來，正是“仁義”、“禮樂”的後天束縛，堵塞了通向人最本源、最高階存在—“道”的向上路徑。

“隳肢體”，不是要捨棄“肢體”的客觀存在，而是要遺忘對“肢體”的刻意依賴。人之初，不知“肢體”可貴，甚至嬰兒時期，尚未形成“肢體”的概念，運用“肢體”卻不知有“肢體”存在，正是莊子所向往的狀態。“鯉”憑水而遊，心中沒有對水的依賴，悠遊其中，以至無窮，“鵬”乘風而起，當心中沒有了風的存在，可謂“無待”。

“黜聰明”，捨棄對耳目等感官的依賴。原初之嬰兒會成長為世俗之“人”依靠的是感官對外界的接受，如果沒有了感官接受各種汙濁事物，即使身處紅塵世間，同樣可以保持純潔無疵的混沌狀態。

“離形去知”不是簡單的由外向內，由肢體到內心，而是與“忘禮樂”、“忘仁義”相應，由後天汙濁反先天無染的過程。“去知”中的“知”似不單單有知識、智慧之意，它同樣有“知覺”的意思。知識的接受、智慧的產生源自於感官對外界的接受，單純捨去知識、智慧，仍是治標不治本，只有遮蔽“知覺”的存在才是從源頭給予遏制。

“通”是莊子常用的概念，《莊子·讓王》中對“通”是這樣解釋的，“君子通於道之謂通”。又，“通”以“氣”為中介，故在《知北遊》有“通天下一氣耳”的說法。“同於大通”指的是“人”透過“氣”的實踐與“道”相通。

沒有了後天對心的“刑戮”，隔斷了外部世界對心的干擾，放棄心對形體的依賴，遮蔽住感官知覺的接收，歸於嬰兒，歸於初生，歸於“道”。當後天的汙染一層層的被剝離，留下的就是創造生命的本源—“道”。

“道”是產生萬物的根源，是萬物之所以為萬物，人之所以成為“人”此物種的源頭，在造物之初，存於“物”內，去除了後天的新增，歸為“道”創生的初始狀態，正是內化在己身之“道”的顯現，才能夠體驗到與“道”相通的人生境界。

在後世對“坐忘”的援引中，同樣將“仁義”、“禮樂”作為一種外部世界的指代，以“隳肢體”，“黜聰明”、“離形去知”所描述的身心兩忘狀態，表達對物慾貪念、功名迷夢、孽障情愛等人生執著的排斥。

事實上，“坐忘”所容納的修行實踐性並不突出。欲說明此問題，需要引入“吾喪我”、“心齋”。

“吾喪我”、“心齋”與“坐忘”表達了同樣的人生境界，只是描繪的側重點有所不同，三者交相呼應，互相彌補，才能稱為完整的修道體驗，也只有把三者融貫一通，才能夠真正理解莊子的修道論。

“坐”是對“人”身姿狀態的形容，指“人”處於一種安閒休息的狀態。中國古人與印度各宗教共同選取“坐”作為修行定式，其意在於透過身體的安閒，帶動思慮的安定。“吾喪我”所述“隱機而坐”、形“如槁木”、心“如死灰”等內容與“坐忘”可以相互印證。

“吾喪我”，所要喪的是假“我”，所突顯的是真“吾”，真“吾”突顯便是“道”的呈露，便是“天籟”。“仰夭而噓”是先秦時流行的呼吸法，彌補了“坐忘”實踐未點明處，從“人籟”、“地籟”、“天籟”三種逐次進道境界的描述，表達“人”在進道過程中，與世間萬物的互動進展，直至暢遊天地，體悟大“道”所在。成玄英《莊子疏》在對“吾喪我”寓言疏解時，便有“子景憑几坐忘”的說法。

“氣也者，虛而待物者也”，“氣”不等於“虛”，“虛”是“氣”的一種特性。“氣”正因有“虛”的特性，才能與萬物相接，進而與“天下”為“通”（通天下一氣耳）。“心齋”實踐法，正是要利用“氣”的“虛”性，與萬物為一，達到最高的體驗境界。

以“氣”的“虛”、“通”註解“吾喪我”、“心齋”，恰恰說明了“人”只有透過“氣”的實踐，才能夠達到一“坐忘”境界，如此便彰顯了“坐忘”的修行實踐性。

撰稿/婷婷【讀史品生活】